Я это в здоровой системе местоимение, вместо имени, а именем назван этот конкретный психосоматический организм, совокупность психического и ментального и физического и социального тел
Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа — вне пристрастий и предубеждений.Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная при рода, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, — дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».
Есть другой способ на это посмотреть.
Когда на миг забываешь Кто Ты Есть, для тебя этот миг становится временем, в котором ты подсознательно винишь себя за то что забыл Естество. И боишься последствий этого. И еще глубже скрываешь от самого себя веру в то, что явственно ощущаешь отделенность от Естества. Но переживание разделения, вины и страха столь невыносимы в сердцевине сознания, что за милисекунду создается целый «мир», с ощущением что он внешний, и в неём создаются «другие», и в эту же самую милисекунду создается «я» как некое укромное местечко, в которое можно спрятаться от этих невыносимых чувств. И вот так происходит отождествление с этим «я», а чувства разделения, вины и страха со всей дури в ту же милисекунду выбрасываются на «других» и «мир». И всё это происходит при сокрытии того факта, что происходит это в одном единственном сознании. И далее уже кажется, что другие в чем-то виноваты, они плохие, у них есть недостатки, и мир хреновый, бардак сплошной, несправедливость и войны и т.д. ВСЁ НЕ ТАК. Но не с «я», с «я» всё более или менее хорошо, в нём можно спрятаться, как в домике, можно построить тысячи способов защиты, и жизнь наладится. Во всяком случае так кажется… миллионы лет в иллюзии времени так кажется. Потом начинается пробиваться самовоспоминание, самоосознавание, это воспринимается так будто весь кошмар «внешнего» начинает проникать «вовнутрь», в домик, в котором прятался. Теперь уже «я» ощущает страдания и боль, и их нестерпимость.
И начинается поиск нового убежища, укромного места. Теперь его нет ни в «я», ни в «других», ни в «мире». И в сознании создаются новые места типа «пустота», «безмыслие», «астрал», «осознанные сновидения», «медитативные состояния», «сатори» и т.д. Там также получается спрятатся ненадолго. Но как бы не скрывался тот факт, что весь этот спектакль и игра в прятки происходят в одном сознании, всё равно постепенно осознаётся, что убежать от вины и страха не получается, они догоняют везде и всегда. И настигают в виде разнообразных вариаций ощущения ЧТО-ТО НЕ ТАК — от невыносимых страданий и мук, до лёгкого зуда где-то в тени сознания.
И в итоге ничего не остается кроме как признать это ощущение в сознании, и принять — не убегать от него, не пытаясь изменить или улучшить, скрыть или оправдать, отрицать или осуждать. Но одним принятием дело не кончается. Далее следует осознание, что возвращение в Естество означает перенаправление самого способа осознавания, то есть изменение его качества. И вина заменяется прощением, страх — радостью, разделенность — единством, недвойственностью. И не важно что кажется, будто прощение происходит между «я» и «другими», или между «я» и «миром», главное что оно происходит. Ведь в итоге чувство отделённости тоже уходит, и уже распознаётся давно скрываемый факт, что весь спектакль происходит внутри одного сознания.
Но позже, вспоминается, что Естество осталось нетронутым всем, что якобы произошло в сознании. Естество осталось Тем Что Есть и даже не заметило того мгновения, когда возникло забвение Себя. И так последняя иллюзия — сознание — тоже исчезает. Ибо его и не было…
Совершенно верный вопрос. Подлинное учение всегда исцеляет разум, и это автоматически распространяется на весь мир, поскольку мир — это сон разума.
Простой пример — ночные сновидения. Они бывают кошмарными, бывают хорошими, бывают чудесными. Почему такое разнообразие? Потому что разум, их порождающий, «болен» ложными идеями о себе и своей природе — природе, которая тем не менее не затрагивается этой болезнью. Также как, если вообразить что у вас отрезали палец, то вы почувствуете воображаемую боль, и если долго сосредотачиваться на этом образе, то боль усилиться, а память о том что именно вы её вообразили и что она нереальна начнет гаснуть — и несмотря на это, как только вы очнётесь от этого образа, то обнаружите, то с пальцем всё в порядке и его не коснулось воображение.
Как говориться в Йога-сутрах, в 4 главе:
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).
Импульс к инволюции, или принятию формы, является настолько доминирующим и таким однонаправленным результатом эгоической мысли, что делает объективное проявлениенеизбежным. Читта, или вещество ума (в великом процессе присвоения форм), настолько полно унифицировано, а желание к обретению жизненного опыта посредством контактов на физическом плане настолько доминирует, что все многочисленные видоизменения ума направляются к одному объекту.
Когда ситуация меняется на противоположную и человек на физическом плане вершит свое собственное освобождение, метод по-прежнему тот же – однонаправленность и унификация.
Проще говоря, сосредоточение на ложных идеях приводит к появлению форм, с которыми происходит отождествление, и это становится страданием, поскольку разум изначально безграничен и ограничения воспринимаются как кошмар.
Сосредоточение же на истинных идеях рассеивает формы, но перед их исчезновением они кажутся прекрасными и счастливыми, поскольку разум предчувствует свое освобождение и производит формы из энергии радости.
Истинные идеи выражены словами в виде различных учений. Но сами идеи это не слова, они бесформенны как и сам разум. Поэтому, не существует истинных учений. Это можно повторять как мантру и поверьте — ваш разум будет ликовать, когда осознает что это так. Ведь все учения это формы — мыслеформы учителей. Учения могут быть только полезны или вредны, а также иметь степени полезности в контексте исцеления разума. А значит — и исцеления мира… от войн, голода, нищеты, загрязнения природы, смерти и боли.
И конечно, учение нужно применять, чтоб идеи, которые выражаются через него, стали привычкой разума. Пока разум имеет привычку верить в ложные идеи о себе и своей природе, никакие учения не исцелят его!!!
Учения это мыслеформы, а разуму нужно верить на бесформенном уровне, то есть до того как формы появились, точнее до того как началось восприятие их.
Например, возьмём зрение через глаза тела. Если их закрыть, то пропадает ли зрительное восприятие? Нет, вы можете воспринимать зрительные образы и с закрытыми глазами. Значит, зрительное восприятие не находится в глазах и не зависит от них. Оно находится в разуме, как и другие 4 чувства. И само тело, вместе с глазами и ушами и носом и т.д., тоже воспринимается разумом. Закройте глаза и уши тела, но разум всё равно удерживает в памяти сам образ и тела и комнаты, в которой оно сидит. Иначе, при открытии глаз комната показалась бы незнакомой. Так что же было раньше, тело и комната, или образ о них? Поэкспериментируйте и вы обнаружите, что тонкий образ всегда предшествует грубым ощущениям. А если копнуть глубже, то окажется, что образ является эмоционально окрашенной мыслеформой. И далее — мыслеформа это оформленная идея, то есть идея (ложная или истинная), которую ограничили — обрамили гранями (также как художник старается запихнуть созерцание красоты природы в картину и затем сделать для неё рамку и повесить на стене).
Теперь очевидно, что восприятие всегда начинается с созерцания идеи, затем оформляется, затем эмоционально окрашивается и наконец наполняется автономной жизненностью. Последний момент крайне важен. Предыдущие этапе разум распознает как происходящие внутри него — внутри безграничного пространства — а вот последний этап характеризуется жестким и категоричным разделением на внешнее и внутреннее. Откуда взялось внешнее в безграничном пространстве? Да ниоткуда, это разделение также является идеей, ложной идеей, только и всего. Но в отличие от других ложных идей, данная идея реализуется как бы на автопилоте, так что разум даже не замечает её. То есть, специально для неё предварительно был создан искусственный резервуар — подсознание. Это такая область в разуме, в которой он теряет память о том, что является причиной всех идей и их реализации. Есть и другие идеи, находящиеся в этой области, и все они как мафия повязаны друг с другом и защищают друг друга. Идея собственной индивидуальности, автономности, авторства — наиболее глубоко запрятанная в этой области. Поскольку, разум лелеет её больше всего, не видя, что она производит все эти ужасы и страдания как внутри, так и «вовне», то есть в мире.
Тут всё становится на места. Те учения, применяя которые на практике, разум исцеляется от ложных идей и от привычки удерживать их в подсознании — полезные учения. Остальные, либо малополезные, либо вредные. Однако, надо учитывать, что необходимо утвердить привычку в разуме — верить только в истинные идеи, сосредотачиваться только на них!!! Истинные идеи это лекарство от ложных. Когда же разум исцелился, то лекарство больше не нужно, и оба вида идей возвращаются в естественное состояние. В мире это выглядит как растворение тела в радужном свете. Ведь тело, как и вообще все тела и формы — это проекции идей, и они остаются идеями даже в в форме, и потому они исчезают когда разум полностью исцелён. А до того, пока исцеление еще не завершилось, но уже подходит к концу, разум проецирует «вовне» только истинные идеи и потому мир воспринимается исцеленным. Нет войн, голода, нищеты и т.д., нет непробужденных людей, нет необходимости в учениях и учителях. И вопрос, что иллюзорно, а что нет, пропадает, поскольку почти исцеленный (восстановивший свою целостность) разум уже осознает, что иллюзия это просто идеи, которым он придал важность. Идеи сами по себе безвредны для разума, они становятся кошмарными снами смертей и рождений (сансарой) или счастливым сном освобождения (нирваной) только, если разум в них свято верит. Ведь святость вечно присуща ему в естественном состоянии, и он волен наделять ею собственные идеи.
Речь идет не об американском или русском или тибетском исцеленном разуме, сознании, а только о твоем!:) и вот вопрос в том знаешь ли ты это место в своем разуме, которое незатронуто ошибкой разделения?! Если знаешь — это боддхичитта, это душа, это риг-па! Через прощение лучше всего возвращаться сюда и пребывать!:) одни назовут это взращивание боддхичииты, другие стяжание Духа Святого, третьи практика Великого Совершенства. Но все об одном и том же. Если эт не понятно, то стоит поискать это пробужденное место в своем сознании, а не сравнивать его описания в разных источниках.
Я уже ответил раз сто — это переход от центра невиновности, которую надо защищать, это и есть я-центр, к центру абсолютной невинности который есть в каждом!:)) а это и есть Душа… и вот из этого центра идет прощение. И здесь переход все еще возможен, эти оба центра в относительности. А вот между душой и Духом перехода уже нет. Но это другая история это учение Плода.
Ты никак не можешь понять бессмысленность этого поиска.
Когда ты не охвачен устремлением вовне ты видишь, что сам поиск и есть «я», то самое, от чего ты хочешь освободиться. Нет никакого «я», независимого от этого поиска (т. е. твоей практики для достижения цели), – этого ты не понимаешь.
Именно цель, которую ты поставил перед собой, и создала это «я».
Если уйдет цель, если ты отметешь цель, ты заменишь ее другой. Ты не можешь быть без иллюзии; ты замещаешь одну иллюзию другой. Если исчезает иллюзия, исчезаешь и ты. Если ты принимаешь цель, я не имею ничего против, но я говорю, что цель сама по себе фальшива. Ты говоришь, что хочешь достичь вот этого, и потому необходима садхана/практика.
Я подчеркиваю, что достигать нечего, совершенствовать нечего, добиваться нечего, так что все, что ты делаешь, чтобы достичь своей цели, не имеет смысла. Я не понимал этого, когда делал всю эту садхану. Чем раньше до тебя это дойдет, тем лучше для тебя. Если эти вещи породят некоторые опыты, тебе будет очень сложно переступить пределы своего собственного опыта.
Следовательно, чтобы ты ни читал, или ни изучал, или ещё хуже учился у кого-то, ты только будешь ещё больше усложнять эту структуру. Любая попытка что-либо делать/понимать только усугубляет ситуацию. И это единственное, что необходимо увидеть как непреложный факт, и даже попытка это сделать, заранее обречена на поражение, если есть тот, кто собирается это сделать
В какой-то момент это должно дойти до тебя – ты знаешь, что это никуда тебя не приведет. Но надежда заставляет тебя продолжать – надежда, что однажды, через то же самое, ты, вероятно, достигнешь своей цели – потому что этот инструмент (т. е. мысль) порожден временем, порожден причиной и следствием, и он не может постичь ничего, кроме как в понятиях времени. Так что если там нет времени, то случаться нечему – не говоря уже о будущем, – потому что именно время создало потребность во вневременном. «Время» означает «будущее». Если это время отрезано, это не значит, что то, чего ты ждешь, случится сейчас.
Тут нечему случаться. Время сжигает само себя, когда покончено с вневременным. Все, чего ты ждешь, чтобы произошло, – оно в понятиях времени.
Происходящее заключено во времени. Когда нет времени, ничего не происходит, там нечему происходить. Атман есть Брахман – вот что именно это означает – Брахман, которого ты желаешь в будущем, уже здесь; тут нечему случаться. Достижение (не важно, как ты его называешь) происходит во времени, так что оно не может не быть связано причиной и следствием.
Ты хочешь произвести результат, но это не результат, не происходящее, не достижение. Все, что ты делаешь, принесет тебе боль – вот почему я говорю, что поиск мокши (освобождения) – это дуккха (страдание) всех дуккх. (смех) Этому нет конца – ты будешь продолжать искать этого вечно – ты этого не получишь. Даже если ты получишь, чего хочешь, и испытаешь блаженство, счастье, бог знает что, всегда есть что-то большее. Ты испытываешь тишину, но ты хочешь постоянной тишины, ты хочешь всегда быть в тишине. Но в самой природе вещей нет никакого постоянства.
Это очень просто. Настолько просто, что сложная структура не хочет оставить это в покое. Ты, конечно, ничего не можешь сделать; ты приговорен. (смеется) Ты приговорен…
«дом» элли — это если опора идёт на все три сразу.
«открытость» по этим аспектам личности означает осознание условности границы этой самой личностной иллюзия реальности которой и создаёт все эти возможности для отношений которые мы условно в три группы выделили чтоб легче рассматривать. закрытый аспект ума означает не глупость или умность а то насколько человек не замыкается в рамках своей глупости или умности а готов к тому что любое знание окажется относительным и неизбежно новое. незнайкам нет больше необходимости клянчить знания у знаек или наоборот постоянно оспаривать знания знаек, знайкам нет больше необходимости защищать истинность своих знаний или впаривать их всем вокруг. та же самая фигня и на уровне сердца и на уровне воли. не важно насколько большое сердце, насколько сформирована способность к чувствованию. так грубый здоровяк не знающий слов любви может оказаться невероятно нежным по отношению к бездомному котёнку. а «утончённый эстет» совершенно чёрствым и не способным на эмпатию. на уровне «воли» — не важно сильный ты или слабый. есть множество примеров когда сильные люди трусят и оказываются безвольными а слабые показывают примеры храбрости и подвижничества. это можно очень долго расписывать со всех ракурсов раскрывая тему)) но самое главное именно в условности разделения.
и ещё что следует подчеркнуть — нет степеней «адекватности». есть степени невежества, замороченности, очарованности. мастер не обладает лёгкостью теплом и ясностью — это безусловная природа каждого, природа реализации. вопрос лишь в том как иллюзия реальности границ создаёт иллюзию реальности «разрешений и запретов» на проявление этой безусловной природы. так человек вместо спонтанности действий например (если по аспекту воли смотреть) проявляет рефлексию педалируя или купируя соответственно эти качества.
Воображаемое «я», которым вы себя считаете, не имеет никакого другого существования, кроме повторяющейся попытки существовать. Это «пытающийся быть». И теперь «пытающийся» пытается избавиться от «пытающегося»! То есть, «пытающийся» пытается прекратить попытки в попытке избавиться от себя и этим просто продолжает себя… пытающегося!
Что же делать? Ясно увидеть, что он не существует. Он существует только в мысли, которая думает это. Его способность сосредотачиваться или быть объектом сосредоточения примерно такая же, как вон у того розового слона, сидящего под вашим стулом!
Вывод неверный, просто линейное причинное воззрение, которое является самым дремучим видом воззрения, воззрением полностью омраченного ума, в рамках причино-следственных связей, где субъект рулит процессом и воздействует на объекты, обладает силой воли и выбором легче всего разбивать именно этим воззрением о бесконечности причин и следствий и теории взаимообуславливающих явлений-феноменов, где все влияет на все. То есть вместо линейности вводится многовекторность, нелинейность, но взаимодействие все еще остается. Когда будет постигнуто это воззрение, где все влияет на все, можно переходить к более продвинутым воззрениям, например одномоментного возникновения, что является выходом из причинно-следственной парадигмы вообще. Лишь после этого следует воззрение аджата-вада о невозникновении! Оно является вершиной недвойственных воззрений, как об этом говорил Рамана. Но вы пока просто в первом воззрении заменили один субъект на другой покрупнее. Поэтому и не хотите сдвинуться.
Первый, самый распространенный, это личностный способ, вы родились и у вас есть личное я, у вас есть личный относительный опыт существования рожденной личностью. Через некоторое время это перестает вас удовлетворять, потому что вы чувствуете зависимость от этого. Тогда вы начинаете заниматься дзадзен и всеми этими техниками, чтобы освободиться от этого. Потом случайно вы входите во второй способ, единство, Сатори, дух, я-естьность.
От «я есть тело» вы переходите к «я есть», вы переключаетесь от одного к другому. Потом вы становитесь учителем единства, вам приходится сидеть и учить. Некоторое время вы делаете это, но ваше приятие ограниченное и очень хрупкое.
Что-нибудь случается, и вы опять возвращаетесь. Затем вы работаете десять лет и опять случайно совершаете это. В это время вы пытаетесь не оставаться там, потому что в каждый момент, когда вы пытаетесь, вы находитесь вне этого. Вы просто пытаетесь оставаться в покое, но, вот черт, и вы возвращаетесь в этот мир, пинг-понг и понг-пинг. Вы переключаетесь между ними некоторое время.
Затем, если вам повезет, вы видите, что оба этих способа пусты, так как вы понимаете, что это переключение будет продолжаться всегда. Вы уже понимаете, что форма пуста и пустота пуста, пуста, пуста, пуста. Вы нигде не можете приземлиться, и так вы становитесь джняни, это третья позиция.
Это нокаут (knock out KO), где вы всегда чувствуете себя истощенными. И иногда вы чувствуете себя ОК, а иногда КО. Когда вы осознаете, что эти состояния не могут быть получены, тогда вы оказываетесь в этом оки-доки (смех). ОК даже когда не ОК, и тогда вы есть невыбирающее осознание и вы становитесь учителем осознания. Сначала мир это все, что есть, потом я естьность это все, что есть и наконец осознание это все, что есть. Так что раньше или позже вы заканчиваете здесь (смех).
Потом, если вам действительно везет, вы входите в четвертое состояние, в котором находился Иисус во время распятия на кресте, вы идете за пределы переживания смерти. Затем вы обретаете переживание того, что вы существуете, даже когда не существуете. И здесь это становится безличным. Первые три — личные, потому что есть сдвиг, а дальше — безличное, и оттуда вы пробуждаетесь как то, что есть отец, шестое это быть духом, и седьмое это присутствие мира. Таковы семь разных способов быть тем, что вы есть, или семь способов восприятия того, что вы есть.
Но ни один из них не реален, вообразите только! Все они сон, это семь способов сновидеть себя. Ни один из них не реален, преодоление их через бытие тем, что вы есть, это преодоление всех этих семи способов, всех указателей, потому что все они сражаются друг против друга. Каждый из них хочет быть лучшим, и все они искушают вас. И вы всегда надеетесь, что следующий способ даст вам все, но где-бы вы ни приземлились, вам рано или поздно придется взлететь. Вы всегда будете свободно переключаться между ними, вы не сможете избежать ни одного из них, потому что это семь различных способов реализации самих себя. Но Реальность не может быть найдена ни в одном из них, она никогда не терялась, и она никогда не сможет быть найдена в них.
Преодоление их это просто быть тем, чем вы не можете не быть. Вы преодолеваете их просто тем, что вы есть, они существуют только потому, что вы есть То, что реализует себя, и вы не можете не быть Тем. Очередной глоток кофе также хорош, как и семь состояний сознания и если Ади-да заявлял, что он находился в седьмом состоянии, а никто другой нет, то кому это не пофигу? (смех) Он умер два года назад также как и другие. Он умер осознанно, а другие умирают не осознанно, но те и другие мертвы. Звучит хорошо.
А теперь укажи пожалуйста кардинальную ошибку в моём повествовании.
Есть два подхода, о которых я всегда говорил, есть путь через вертикаль, воводишь внимание-энергию из горизонтали, есть исследование горизонтали, лишение реальности всех опор для ложного я прямо в мышлении, через исследование различение и осознание. Третий — прямое исследование я, а не разоблачение его опор.
осознание — «энергетическое» явление, аспект феноменальности, т.е. базовая, фундаментальная основа явлений. проще говоря любое явление осознаваемо. явление = явлено = видимо = осознаваемо = осознание.
глубокий сон — состояние в котором «нихрена нет». вернее — в котором осознаёца что нихрена нет. ещё вернее — в котором осознаётся вот это самое «нихрена». то есть осознание пустотности. и тут важно понять что это не логическая сумма явлений а сама пустотность в силу того что тоже явление, — явлена и осознаваема. и так как пустотность является в свою очередь аспектом основы феноменальности, т.е. каждого явления — следовательно явлена фсихда_)) а не только в глубоком сне. просто в глубоком сне энергетическая основа не образует энерго-информационных явлений, подобно верёвке которая может и не завязываться в узлы.
узелок завяжеца, узелок развяжется, а что сон а что не сон — только то что кажется))))
Ну наконец то, началось проживание того, как формируется внутренний конфликт. Вот смотри эта триада я-они-оно, появляется как вместерожденная и отвечает за формирование сразу трех образов тебя, один КАЖЕТСЯ объективным и описывает то что есть, это может быть взглядом из я, на образ себя… Типа ну я то себя знаю как есть… Вот взгляд из они создает образ все время хуже чем ты есть, негативный, ты это хорошо описала. Но есть и взгляд из оно — который создает идеальную меня, божественную, до которой надо ползти отбиваясь от «они» которые тянут вниз. Хотелось бы и об этом плюсе почитать. И вся эта растяжка необходима для выживания «я» потому что у него ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПЕРСПЕКТИВЫ… И все три образа — это одно я, которое расстроилось для самопознания.
Для примера можно использовать такую картину -некий океан сознания, как субстанция не имеющая ни границ, ни начала, ни конца. И в какой то точке он начинает уплотнятся, и через это уплотнение видит объекты, которые из него же созданы. И сам процесс восприятия это тоже сознание которое соединяет их… объект, процесс, и субъект — это всё игра на разделение в единственно существующем океане сознания… который ничего не знает самом о себе )
Тут просто получается парадокс игры. Вот это так называемое не-я создает я (меня) как некого отсутствия в не-я, и это естественное движение к устранению «пустоты», которой в действительности нет и никогда не было рождает чувство разделённости, которое порождено этой не существующей пустотой. Такой вот парадокс. То, чего нет, рождает чувство, которое есть! )
Карл Ренц: Ты ищешь покой, Ты ищешь комфорт. Что Ты ищешь? Всегда счастье! Ты хочешь обрести непрерывный комфорт, и навсегда. Вот что Ты ищешь. Но это уже То, что ты есть. Такая шутка. Ты ищешь Свою природу. Ты ищешь То, что есть сам комфорт, который есть само счастье. То, чему никогда нет нужды быть счастливым, никогда нет нужды испытывать переживание Себя, чтобы быть Тем, что оно есть.
Но сейчас Ты пытаешься испытать переживание того счастья, и так Ты «покидаешь» То, что ты есть, – воображением «себя», чтобы знать Себя. Затем Ты ищешь Себя, принимая «себя» за нечто реальное, – и тогда Ты в этом божественном гипнозе.
Тебя заворожила идея о счастье – вот что делает Тебя несчастным. Ты воображаешь, что Тебе необходимо счастье, и это делает Тебя несчастным, потому что Ты всегда упускаешь счастье и «ты» никогда его не найдешь. А Я сижу тут и говорю Тебе – будь счастлив, поскольку никогда не найдешь счастье. Все, что Ты можешь найти, – несчастье. Будь счастлив, что счастье – То, что ты есть, – нельзя найти ни при каких обстоятельствах, ни в каком состоянии, нигде.
Но даже для того, чтобы испытывать несчастье, должно быть счастье, которое и есть Ты. Ты должен быть Тем, что ты есть, и в присутствии несчастья. И когда Ты в присутствии отсутствия несчастья, Ты называешь это счастьем, но это не счастье, а лишь отсутствие несчастья.
он такой фигни не говорит, о том что вы пребываете в истинном состоянии.
Он только об этом и говорит:-)
Карл: «Рамана говорил, что если бы вы смогли просто отбросить ум, вам было бы хорошо. Но кто может отбросить ум? Он отпадает, когда он отпадает, ни одной секундой раньше. Он уйдёт раньше или позже в любом случае, просто поймите, что всё, что приходит, однажды уйдёт. Раньше или позже он уйдет. Поэтому все „я“, которые пришли, скоро уйдут. Да даже здесь и сейчас их нет. Они не имеют реальности.
Но вы хотите сражаться с фантомом. Вы думаете, что фантом должен уйти, что бы вы были тем, что вы есть. Это делает вас самих фантомом, зависящим от отсутствия фантома. Вы должны быть тем, что вы есть, в присутствии и отсутствии всех фантомов мира и особенно того „я“, что есть вы. Если вы не можете быть тем, что вы есть, в присутствии всех фантомов, каких вы только можете вообразить, то это ничего не стоит.
Если вы зависите от отсутствия чего угодно, что вы себе воображаете, что бы быть тем, что вы есть, это делает вас фантомом. Это делает вас зависимым от отсутствия чего-то, что вы себе воображаете. Вы должны быть в любом присутствии чего угодно, что есть и чего нет, и это то, что вы есть. И всё, что нуждается в особом отсутствии или присутствии чего-нибудь, является фантомом».
Поэтому движение самоисследования такое, от я есть такой-сякой, к я есть, затем к есть я, затем к тому что описывается в знании как эта первая мысль я!
Я есть — иногда так описывают безличностное переживание наполненности и присутствия, которое равно переживанию потенциального сознания. Но мы о другом, о первом обладании, когда я-мысль перестает быть мыслью и начинает обладать отдельным, обособленным существованием… Есть я, это об ахам-врити, я есть — это уже ахам-кара, выход в притязающее сознание.
Ты мало говоришь о второй стороне, о своем совершенстве, именно как о теле, что ты лучше всех, что ты звезда, что у тебя самое красивое и самое любимое тело на планете, что ты испытываешь к нему трепет просто неземной, то есть мало говоришь о плюсе, который поддерживается за счет минуса(всех этих историй про старость и болезни)! Именно позволив плюс, а он здесь, как мое тело… Ты услышишь что жто все про яяяяяяя!!! Поэтому приходят дурные мысли, найди противоположность, это просто способ испытать любовь к телу и страх за него это тоже любовь к нему. А любовь к нему это скрытая любовь к я… Просто это самый первый и самый надежный способ, тайно любить СЕБЯ, через любовь к телу, через сладость обладания им… Но так как эта любовь в отличие от прямой любви к я, уже моделируется в мышлении приходится создавать контраст, который однажды выходит на первый план, помнишь про блин, который мы жарим совсем с другой стороны, не с той на которую смотрим… Просто тело, форма это первая любовь и первая привязанность и первое имущество для я, это очень устойчивая притязающая конструкция. И все манипуляции с ним, во имя любви к себе… Которая под запретом.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».
Когда на миг забываешь Кто Ты Есть, для тебя этот миг становится временем, в котором ты подсознательно винишь себя за то что забыл Естество. И боишься последствий этого. И еще глубже скрываешь от самого себя веру в то, что явственно ощущаешь отделенность от Естества. Но переживание разделения, вины и страха столь невыносимы в сердцевине сознания, что за милисекунду создается целый «мир», с ощущением что он внешний, и в неём создаются «другие», и в эту же самую милисекунду создается «я» как некое укромное местечко, в которое можно спрятаться от этих невыносимых чувств. И вот так происходит отождествление с этим «я», а чувства разделения, вины и страха со всей дури в ту же милисекунду выбрасываются на «других» и «мир». И всё это происходит при сокрытии того факта, что происходит это в одном единственном сознании. И далее уже кажется, что другие в чем-то виноваты, они плохие, у них есть недостатки, и мир хреновый, бардак сплошной, несправедливость и войны и т.д. ВСЁ НЕ ТАК. Но не с «я», с «я» всё более или менее хорошо, в нём можно спрятаться, как в домике, можно построить тысячи способов защиты, и жизнь наладится. Во всяком случае так кажется… миллионы лет в иллюзии времени так кажется. Потом начинается пробиваться самовоспоминание, самоосознавание, это воспринимается так будто весь кошмар «внешнего» начинает проникать «вовнутрь», в домик, в котором прятался. Теперь уже «я» ощущает страдания и боль, и их нестерпимость.
И начинается поиск нового убежища, укромного места. Теперь его нет ни в «я», ни в «других», ни в «мире». И в сознании создаются новые места типа «пустота», «безмыслие», «астрал», «осознанные сновидения», «медитативные состояния», «сатори» и т.д. Там также получается спрятатся ненадолго. Но как бы не скрывался тот факт, что весь этот спектакль и игра в прятки происходят в одном сознании, всё равно постепенно осознаётся, что убежать от вины и страха не получается, они догоняют везде и всегда. И настигают в виде разнообразных вариаций ощущения ЧТО-ТО НЕ ТАК — от невыносимых страданий и мук, до лёгкого зуда где-то в тени сознания.
И в итоге ничего не остается кроме как признать это ощущение в сознании, и принять — не убегать от него, не пытаясь изменить или улучшить, скрыть или оправдать, отрицать или осуждать. Но одним принятием дело не кончается. Далее следует осознание, что возвращение в Естество означает перенаправление самого способа осознавания, то есть изменение его качества. И вина заменяется прощением, страх — радостью, разделенность — единством, недвойственностью. И не важно что кажется, будто прощение происходит между «я» и «другими», или между «я» и «миром», главное что оно происходит. Ведь в итоге чувство отделённости тоже уходит, и уже распознаётся давно скрываемый факт, что весь спектакль происходит внутри одного сознания.
Но позже, вспоминается, что Естество осталось нетронутым всем, что якобы произошло в сознании. Естество осталось Тем Что Есть и даже не заметило того мгновения, когда возникло забвение Себя. И так последняя иллюзия — сознание — тоже исчезает. Ибо его и не было…
Простой пример — ночные сновидения. Они бывают кошмарными, бывают хорошими, бывают чудесными. Почему такое разнообразие? Потому что разум, их порождающий, «болен» ложными идеями о себе и своей природе — природе, которая тем не менее не затрагивается этой болезнью. Также как, если вообразить что у вас отрезали палец, то вы почувствуете воображаемую боль, и если долго сосредотачиваться на этом образе, то боль усилиться, а память о том что именно вы её вообразили и что она нереальна начнет гаснуть — и несмотря на это, как только вы очнётесь от этого образа, то обнаружите, то с пальцем всё в порядке и его не коснулось воображение.
Как говориться в Йога-сутрах, в 4 главе:
Проще говоря, сосредоточение на ложных идеях приводит к появлению форм, с которыми происходит отождествление, и это становится страданием, поскольку разум изначально безграничен и ограничения воспринимаются как кошмар.
Сосредоточение же на истинных идеях рассеивает формы, но перед их исчезновением они кажутся прекрасными и счастливыми, поскольку разум предчувствует свое освобождение и производит формы из энергии радости.
Истинные идеи выражены словами в виде различных учений. Но сами идеи это не слова, они бесформенны как и сам разум. Поэтому, не существует истинных учений. Это можно повторять как мантру и поверьте — ваш разум будет ликовать, когда осознает что это так. Ведь все учения это формы — мыслеформы учителей. Учения могут быть только полезны или вредны, а также иметь степени полезности в контексте исцеления разума. А значит — и исцеления мира… от войн, голода, нищеты, загрязнения природы, смерти и боли.
И конечно, учение нужно применять, чтоб идеи, которые выражаются через него, стали привычкой разума.
Пока разум имеет привычку верить в ложные идеи о себе и своей природе, никакие учения не исцелят его!!!
Учения это мыслеформы, а разуму нужно верить на бесформенном уровне, то есть до того как формы появились, точнее до того как началось восприятие их.
Например, возьмём зрение через глаза тела. Если их закрыть, то пропадает ли зрительное восприятие? Нет, вы можете воспринимать зрительные образы и с закрытыми глазами. Значит, зрительное восприятие не находится в глазах и не зависит от них. Оно находится в разуме, как и другие 4 чувства. И само тело, вместе с глазами и ушами и носом и т.д., тоже воспринимается разумом. Закройте глаза и уши тела, но разум всё равно удерживает в памяти сам образ и тела и комнаты, в которой оно сидит. Иначе, при открытии глаз комната показалась бы незнакомой. Так что же было раньше, тело и комната, или образ о них? Поэкспериментируйте и вы обнаружите, что тонкий образ всегда предшествует грубым ощущениям. А если копнуть глубже, то окажется, что образ является эмоционально окрашенной мыслеформой. И далее — мыслеформа это оформленная идея, то есть идея (ложная или истинная), которую ограничили — обрамили гранями (также как художник старается запихнуть созерцание красоты природы в картину и затем сделать для неё рамку и повесить на стене).
Теперь очевидно, что восприятие всегда начинается с созерцания идеи, затем оформляется, затем эмоционально окрашивается и наконец наполняется автономной жизненностью. Последний момент крайне важен. Предыдущие этапе разум распознает как происходящие внутри него — внутри безграничного пространства — а вот последний этап характеризуется жестким и категоричным разделением на внешнее и внутреннее. Откуда взялось внешнее в безграничном пространстве? Да ниоткуда, это разделение также является идеей, ложной идеей, только и всего. Но в отличие от других ложных идей, данная идея реализуется как бы на автопилоте, так что разум даже не замечает её. То есть, специально для неё предварительно был создан искусственный резервуар — подсознание. Это такая область в разуме, в которой он теряет память о том, что является причиной всех идей и их реализации. Есть и другие идеи, находящиеся в этой области, и все они как мафия повязаны друг с другом и защищают друг друга. Идея собственной индивидуальности, автономности, авторства — наиболее глубоко запрятанная в этой области. Поскольку, разум лелеет её больше всего, не видя, что она производит все эти ужасы и страдания как внутри, так и «вовне», то есть в мире.
Тут всё становится на места. Те учения, применяя которые на практике, разум исцеляется от ложных идей и от привычки удерживать их в подсознании — полезные учения. Остальные, либо малополезные, либо вредные. Однако, надо учитывать, что необходимо утвердить привычку в разуме — верить только в истинные идеи, сосредотачиваться только на них!!! Истинные идеи это лекарство от ложных. Когда же разум исцелился, то лекарство больше не нужно, и оба вида идей возвращаются в естественное состояние. В мире это выглядит как растворение тела в радужном свете. Ведь тело, как и вообще все тела и формы — это проекции идей, и они остаются идеями даже в в форме, и потому они исчезают когда разум полностью исцелён. А до того, пока исцеление еще не завершилось, но уже подходит к концу, разум проецирует «вовне» только истинные идеи и потому мир воспринимается исцеленным. Нет войн, голода, нищеты и т.д., нет непробужденных людей, нет необходимости в учениях и учителях. И вопрос, что иллюзорно, а что нет, пропадает, поскольку почти исцеленный (восстановивший свою целостность) разум уже осознает, что иллюзия это просто идеи, которым он придал важность. Идеи сами по себе безвредны для разума, они становятся кошмарными снами смертей и рождений (сансарой) или счастливым сном освобождения (нирваной) только, если разум в них свято верит. Ведь святость вечно присуща ему в естественном состоянии, и он волен наделять ею собственные идеи.
«открытость» по этим аспектам личности означает осознание условности границы этой самой личностной иллюзия реальности которой и создаёт все эти возможности для отношений которые мы условно в три группы выделили чтоб легче рассматривать. закрытый аспект ума означает не глупость или умность а то насколько человек не замыкается в рамках своей глупости или умности а готов к тому что любое знание окажется относительным и неизбежно новое. незнайкам нет больше необходимости клянчить знания у знаек или наоборот постоянно оспаривать знания знаек, знайкам нет больше необходимости защищать истинность своих знаний или впаривать их всем вокруг. та же самая фигня и на уровне сердца и на уровне воли. не важно насколько большое сердце, насколько сформирована способность к чувствованию. так грубый здоровяк не знающий слов любви может оказаться невероятно нежным по отношению к бездомному котёнку. а «утончённый эстет» совершенно чёрствым и не способным на эмпатию. на уровне «воли» — не важно сильный ты или слабый. есть множество примеров когда сильные люди трусят и оказываются безвольными а слабые показывают примеры храбрости и подвижничества. это можно очень долго расписывать со всех ракурсов раскрывая тему)) но самое главное именно в условности разделения.
и ещё что следует подчеркнуть — нет степеней «адекватности». есть степени невежества, замороченности, очарованности. мастер не обладает лёгкостью теплом и ясностью — это безусловная природа каждого, природа реализации. вопрос лишь в том как иллюзия реальности границ создаёт иллюзию реальности «разрешений и запретов» на проявление этой безусловной природы. так человек вместо спонтанности действий например (если по аспекту воли смотреть) проявляет рефлексию педалируя или купируя соответственно эти качества.
Что же делать? Ясно увидеть, что он не существует. Он существует только в мысли, которая думает это. Его способность сосредотачиваться или быть объектом сосредоточения примерно такая же, как вон у того розового слона, сидящего под вашим стулом!
Руперт Спайра
Первый, самый распространенный, это личностный способ, вы родились и у вас есть личное я, у вас есть личный относительный опыт существования рожденной личностью. Через некоторое время это перестает вас удовлетворять, потому что вы чувствуете зависимость от этого. Тогда вы начинаете заниматься дзадзен и всеми этими техниками, чтобы освободиться от этого. Потом случайно вы входите во второй способ, единство, Сатори, дух, я-естьность.
От «я есть тело» вы переходите к «я есть», вы переключаетесь от одного к другому. Потом вы становитесь учителем единства, вам приходится сидеть и учить. Некоторое время вы делаете это, но ваше приятие ограниченное и очень хрупкое.
Что-нибудь случается, и вы опять возвращаетесь. Затем вы работаете десять лет и опять случайно совершаете это. В это время вы пытаетесь не оставаться там, потому что в каждый момент, когда вы пытаетесь, вы находитесь вне этого. Вы просто пытаетесь оставаться в покое, но, вот черт, и вы возвращаетесь в этот мир, пинг-понг и понг-пинг. Вы переключаетесь между ними некоторое время.
Затем, если вам повезет, вы видите, что оба этих способа пусты, так как вы понимаете, что это переключение будет продолжаться всегда. Вы уже понимаете, что форма пуста и пустота пуста, пуста, пуста, пуста. Вы нигде не можете приземлиться, и так вы становитесь джняни, это третья позиция.
Это нокаут (knock out KO), где вы всегда чувствуете себя истощенными. И иногда вы чувствуете себя ОК, а иногда КО. Когда вы осознаете, что эти состояния не могут быть получены, тогда вы оказываетесь в этом оки-доки (смех). ОК даже когда не ОК, и тогда вы есть невыбирающее осознание и вы становитесь учителем осознания. Сначала мир это все, что есть, потом я естьность это все, что есть и наконец осознание это все, что есть. Так что раньше или позже вы заканчиваете здесь (смех).
Потом, если вам действительно везет, вы входите в четвертое состояние, в котором находился Иисус во время распятия на кресте, вы идете за пределы переживания смерти. Затем вы обретаете переживание того, что вы существуете, даже когда не существуете. И здесь это становится безличным. Первые три — личные, потому что есть сдвиг, а дальше — безличное, и оттуда вы пробуждаетесь как то, что есть отец, шестое это быть духом, и седьмое это присутствие мира. Таковы семь разных способов быть тем, что вы есть, или семь способов восприятия того, что вы есть.
Но ни один из них не реален, вообразите только! Все они сон, это семь способов сновидеть себя. Ни один из них не реален, преодоление их через бытие тем, что вы есть, это преодоление всех этих семи способов, всех указателей, потому что все они сражаются друг против друга. Каждый из них хочет быть лучшим, и все они искушают вас. И вы всегда надеетесь, что следующий способ даст вам все, но где-бы вы ни приземлились, вам рано или поздно придется взлететь. Вы всегда будете свободно переключаться между ними, вы не сможете избежать ни одного из них, потому что это семь различных способов реализации самих себя. Но Реальность не может быть найдена ни в одном из них, она никогда не терялась, и она никогда не сможет быть найдена в них.
Преодоление их это просто быть тем, чем вы не можете не быть. Вы преодолеваете их просто тем, что вы есть, они существуют только потому, что вы есть То, что реализует себя, и вы не можете не быть Тем. Очередной глоток кофе также хорош, как и семь состояний сознания и если Ади-да заявлял, что он находился в седьмом состоянии, а никто другой нет, то кому это не пофигу? (смех) Он умер два года назад также как и другие. Он умер осознанно, а другие умирают не осознанно, но те и другие мертвы. Звучит хорошо.
А теперь укажи пожалуйста кардинальную ошибку в моём повествовании.
глубокий сон — состояние в котором «нихрена нет». вернее — в котором осознаёца что нихрена нет. ещё вернее — в котором осознаётся вот это самое «нихрена». то есть осознание пустотности. и тут важно понять что это не логическая сумма явлений а сама пустотность в силу того что тоже явление, — явлена и осознаваема. и так как пустотность является в свою очередь аспектом основы феноменальности, т.е. каждого явления — следовательно явлена фсихда_)) а не только в глубоком сне. просто в глубоком сне энергетическая основа не образует энерго-информационных явлений, подобно верёвке которая может и не завязываться в узлы.
узелок завяжеца, узелок развяжется, а что сон а что не сон — только то что кажется))))
Тут просто получается парадокс игры. Вот это так называемое не-я создает я (меня) как некого отсутствия в не-я, и это естественное движение к устранению «пустоты», которой в действительности нет и никогда не было рождает чувство разделённости, которое порождено этой не существующей пустотой. Такой вот парадокс. То, чего нет, рождает чувство, которое есть! )
Но сейчас Ты пытаешься испытать переживание того счастья, и так Ты «покидаешь» То, что ты есть, – воображением «себя», чтобы знать Себя. Затем Ты ищешь Себя, принимая «себя» за нечто реальное, – и тогда Ты в этом божественном гипнозе.
Тебя заворожила идея о счастье – вот что делает Тебя несчастным. Ты воображаешь, что Тебе необходимо счастье, и это делает Тебя несчастным, потому что Ты всегда упускаешь счастье и «ты» никогда его не найдешь. А Я сижу тут и говорю Тебе – будь счастлив, поскольку никогда не найдешь счастье. Все, что Ты можешь найти, – несчастье. Будь счастлив, что счастье – То, что ты есть, – нельзя найти ни при каких обстоятельствах, ни в каком состоянии, нигде.
Но даже для того, чтобы испытывать несчастье, должно быть счастье, которое и есть Ты. Ты должен быть Тем, что ты есть, и в присутствии несчастья. И когда Ты в присутствии отсутствия несчастья, Ты называешь это счастьем, но это не счастье, а лишь отсутствие несчастья.
Карл Ренц
Карл: «Рамана говорил, что если бы вы смогли просто отбросить ум, вам было бы хорошо. Но кто может отбросить ум? Он отпадает, когда он отпадает, ни одной секундой раньше. Он уйдёт раньше или позже в любом случае, просто поймите, что всё, что приходит, однажды уйдёт. Раньше или позже он уйдет. Поэтому все „я“, которые пришли, скоро уйдут. Да даже здесь и сейчас их нет. Они не имеют реальности.
Но вы хотите сражаться с фантомом. Вы думаете, что фантом должен уйти, что бы вы были тем, что вы есть. Это делает вас самих фантомом, зависящим от отсутствия фантома. Вы должны быть тем, что вы есть, в присутствии и отсутствии всех фантомов мира и особенно того „я“, что есть вы. Если вы не можете быть тем, что вы есть, в присутствии всех фантомов, каких вы только можете вообразить, то это ничего не стоит.
Если вы зависите от отсутствия чего угодно, что вы себе воображаете, что бы быть тем, что вы есть, это делает вас фантомом. Это делает вас зависимым от отсутствия чего-то, что вы себе воображаете. Вы должны быть в любом присутствии чего угодно, что есть и чего нет, и это то, что вы есть. И всё, что нуждается в особом отсутствии или присутствии чего-нибудь, является фантомом».