Читать дальше →

Можно затвердить «до деревянного состояния», что сущность ума пустотна, а его природа — познающа, но есть одна и главная проблема — если мы практикуем дзогчен-ати, обнаружение этих двух свойств как двух никогда не будет правильной практикой. То есть это не будет практикой дзогчен. Пустотное и познающее качество должно быть обнаружено как одно и это должно быть естественным. То есть оно есть, нужно только открыть)). При этом совершенно бесполезно рыскать в своём уме, оглядываться, создавая тем самым какие-то стороны, вопросы, словом, концепции. Это будет поиск среди концепций. А что можно среди них найти, кроме самих концепций? Ничего. Вы можете для обнаружения ригпа делать упражнения, семдзины, например, но это не связано с поиском — вы их просто делаете, пока не обнаружите)).

Это нужно обдумать и понять хорошенько. Обнаружение никогда не будет связано с поиском. Поиск — это уже заблуждение.( Свернуть )
Обнаружение ригпа всегда просто и естественно. Вы же, когда смотритесь в зеркало, не спрашиваете у своего отражения удостоверение личности, чтобы убедиться, что это ваше отражение, всё и так достаточно просто. Тем более, вам в голову не придёт думать, что ваше отражение это нечто самостоятельное, что имеет документы и может их предъявить, что с ним можно разговаривать)). Вы всегда понимаете, что разговариваете сами с собой. Точно так же с обнаружением ригпа. Это нечто очень естественное. Конечно, если дикарю показать впервые в его жизни зеркало, он сильно удивится отражению и, возможно, примет его за кого-то иного, как это делают часто и животные. Но это и есть сансара. Вы же развитые люди)), вы прекрасно понимаете без объяснений, что это всего лишь ваше отражение. Вот так же и с ригпа. А пока это не так, вы подобны дикарю)).

Вот, собственно, и вся разница. Вы же понимаете, что даже если дикарь будет напряжённо сохранять мысль о том, что это всего лишь его отражение, это будет всего лишь мысль. При отсутствии привычки осознавать, которая для вас незаметна, как
Читать дальше →

Сегодня годовщина Ньошула Кхенпо. Он говорил, что практика дзогчен мгновенно придаёт смысл не только нашим всем жизням, но и жизням всех, кто так или иначе связан с нами. Не то чтобы мы думаем так, и это происходит)). Об этом не обязательно думать — смысл можно прямо переживать.

Он говорил, что неотъемлемая свобода бытия самопроизвольна. «В такой безбрежной, светящейся глубине легко сбиться с дороги. Разумеется, мы знаем, что нам нужен безграничный, открытый, альтруистичный ум-бодхи. Мы можем понять, что врожденное Великое Совершенство, наивысшая природа вещей, находится за пределами концептуального ума и его двойственного восприятия. Но все же здесь начинается отклонение — мы ищем в предельно ограниченной манере, пытаемся что-то разглядеть, стремясь узнать: «Что такое Дзогчен? Где Дзогчен? Я хочу постичь его и испытать в переживании».Это обычная ситуация, но она предшествует осознанию нашей истинной природы. Это отклонение, которому после постижения не нужно потакать. После встречи и знакомства с человеком нет необходимости упорно представлять себе, как он выглядит: присутствует интуитивная свобода от сомнений и предположений, вы руководствуетесь непосредственной оценкой «из первых рук».

Опасность заключается в том, что мы получаем много знаний слишком рано. Концепции вводят нас в заблуждение. Нагарджуна сказал: «Печально видеть тех, кто ошибочно верит в материальную, конкретную реальность, но гораздо большего сожаления достойны те, кто верят в пустоту». Верящим в [материальность] вещей можно помочь через разные практики, через путь искусных средств. А упавшим в бездну пустоты почти невозможно выбраться, поскольку кажется, что нет никаких опор, стадий, постепенного продвижения вперед.

В наших переживаниях на самом деле все спонтанно возникает, спонтанно изменяется и спонтанно освобождается без нашей помощи. Для этого нам не приходится вмешиваться, воздействовать, создавать что-либо. Такова точка зрения Дзогчена на то, как следует относиться ко всему, и во
Читать дальше →

Норбу Ринпоче
Самаи или обеты в Дзогчен.


Когда мы говорим о передаче, она всегда связана с обещанием. Всегда существует какое-то обязательство. Оно может быть минимальным – вы дали обязательство повторять данную мантру или выполнять определённое действие. Я могу дать обещание, даже не сознавая этого, но взять обратно уже поздно. Обещание дано. Если я не сдержу это обещание, то получение передачи, вместо того, чтобы оказать мне помощь, станет для меня препятствием. И гораздо лучше не превращать его в препятствие, а найти способ поддерживать эту передачу, чтобы она помогала мне.

Итак, на этом уровне необходимо помнить, сознавать тот знаменитый момент учения, который называется «самая», обязательство или обет. Он означает связь между учением и душой человека.
Читать дальше →

Моря и океаны Земли лишены ориентиров — в том смысле, что в открытом море не видно берегов. Прав­да, днем мореплаватель может ориентироваться по солнцу, а ночью — по звездам. Но эта возможность не заложена в природе солнца, луны и звезд: никто не предназначал их для этого целенаправленно. Оке­ан Ума также лишен ориентиров, но игра явлений Ума, рождающихся в его беспредельности, допускает понятийную ориентацию. Однако возможность слу­жить ориентирами не заложена в них преднамерен­но: это просто игра порождений природы Ума. Поня­тия возникают как случайным образом, так и струк­турированно, как в свободном течении, так и в устремлении к той или иной цели. Явления Ума скла­дываются в яркие картины, украшающие реальность в соответствии с основополагающей природой состра­дания.
До сих пор мы исследовали течения, оживляющие поверхность океана Ума. Мы исследовали потребность в определении «я» как чего-то устойчивого, неизменного, самостоятельного, целостного и определенного. Теперь же настало время вглядеться в саму поверхность океана Ума, сверкающую в свете солнца и поблески­вающую в свете звезд. Этот взгляд есть открытость, взгляд через прозрачность наших отношений с ориен­тирами.
Чистое обнаженное присутствие бытия; вызывает у нас двойственные реакции, а потому ткань нашего жизнен­ного опыта сплетается из невероятных игр. Мы ведем себя так, словно то, чем мы являемся, никак не связано с тем, где мы находимся, а «я» никак не связано с тем, что это «я» называет внешним миром. Эти сансарические домыслы порождают философию, оправдываю­щую произвольное установление и нарушение связей: мы считаем, что вольны ограждать себя от всего, что пред­ставляется нам неудобным. Но в непосредственном опы­те существования эта сансарическая философия зачастую входит в конфликт с естественной философией реаль­ности, В соответствии с этим естественным, свободным состоянием реальности всё исподволь влияет на всё, все вызывает перемены во всём, и всякая попытка создать внутри нее
Читать дальше →

Соедините своё сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы реализовать ясный свет пути.

Уметь выполнить эту практику – и жизнь окажется прожитой не зря

Согласно учению Шангшунг Ньенгью, природную энергию изначального состояния можно представить в виде шести светильников, или шести светов. Эти шесть светильников таковы:

1. Свет кунжи, матери, основы. Этот первый светильник представляет собой ясный свет пустоты, беспредельное чистое присутствие, подобное полностью освещенному небу. Как и солнечный свет в чистом, открытом небе, этот свет пронизывает все, что проявляется и существует, он есть повсюду, он озаряет сансару и нирвану и ничем не ограничен. Он неизменен, никем не создан и самопроизвольно совершенен. Это светильник неизменной основы.

2. Свет самовозникающей изначальной осознанности сердца. Это свет ригпа, не отличающийся от света кунжи или любого другого светильника. Это всепроникающий свет, подобный солнцу в огромном, безоблачном небе. Но в этом случае вы воспринимаете его местоположение в центре своего сердца. Ваша истинная сущность, все ваше существо ощущается в огромном пространстве в глубинах вашего сердца. Этот свет осознанности называют светильником физического сердца.

3. Свет постигающей мудрости, который проходит по каналам. Есть два канала, идущих из сердца к глазам. Если вы закроете глаза и соединитесь со светом своего сердца, то сможете ощутить спонтанное возникновение ригпа, что беспрепятственно поднимается из сердца к глазам. Этот свет именуют светильником мягкого белого канала.

4. Свет нагого осознания, предшествующий тому, когда в нашем восприятии все разделяется на те или иные формы и сущности. Когда третий свет поднимается из сердца и вы открываете свои глаза, то можете увидеть свет изначальной осознанности. Здесь вы останавливаете свой взгляд, словно созерцаете небо, не цепляясь ни за какие объекты, появляющиеся в пределах прямой видимости. Вы продолжаете воспринимать ту же самую глубину пространства внутри сердца, которое течет по каналам, сквозь ваши глаза, и остается в небе. Этот свет именуют водным светильником длинного лассо.

5. Свет нагого недвойственного осознания,
Читать дальше →

Небесная танцовщица — документальный фильм о тибетской йогине, учителе практики Чод в Тибете

Существуют два рода внимания: сознательное и самопроизвольное, т. е. внимание без сознательного усилия. Поначалу, когда человек практикует сознательное внимание, он может ясно различить — отвлекается он, или нет. Самопроизвольное внимание, конечно, возможно, если вы человек наивысших способностей — человек мгновенного типа, которому, в сущности, нет даже необходимости преодолевать путь. Однако для большинства людей, особенно в системе Махамудры, абсолютно необходимо развитие сознательного внимания. Иначе, полагаясь только на самопроизвольное внимание, вы можете даже не замечать — отвлекаетесь вы или нет. Или, что ещё хуже, вы можете убедить себя, что вообще никогда не отвлекаетесь. Чтобы не оказаться в такой ситуации, лучше практиковать сознательное внимание — даже несмотря на то, что оно является тонким умопостроением — и постепенно переходить к самопроизвольному вниманию.

В учениях Махамудры часто можно встретить термин «изначально присущая природа». Это не что иное, как природа будды. Тренировка состоит в том, чтобы просто привыкнуть к этой природе, как бы она ни называлась — Махамудра ли, Мадхьямика или Дзогчен. Это разные названия одного и того же естественного состояния. Но, чтобы тренироваться в нём, сначала нужно быть введённым в истинное воззрение и узнать его. В Махамудре, как только практикующий узнаёт воззрение, он делает своё внимание путём; таким образом тренируются в этом созерцании. Если внимание потеряно, то мы уходим в сторону и оказываемся в «чёрном растворении» обычных привычек-тенденций. «Чёрное растворение» означает, что человек совсем забывает о практике и просто регрессирует в повседневную деятельность. Вся практика остаётся позади. Так что, либо мы помним воззрение и поддерживаем его, либо практика уничтожена. Нам нужно знать, когда мы отвлекаемся. Логическое мышление — это отвлечение, но как только мы узнаём сущность мыслей, мы приходим к не-мысли. Вот цитата из «Дождя Мудрости» Джамгона Лодрё Тайе: «Внутри сложности я обнаружил
Читать дальше →

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →