Весь мир это зеркало, которое отражает тебя. Если ты видишь ад снаружи, загляни в свой ум, там прячутся все твои демоны, которые и проецируются вовне.

Как говорится: «Нечего на зеркало пенять, если рожа кривая.»

Подобное рождает подобное.

Необязательно уходить в монастырь, создавать закрытое общество, чтобы практиковать. Так не будет возможности увидеть как далеко продвинулась твоя практика. Мир провоцирует, каждая ситуация, происходящая в социуме среди людей это идеальное место для внутреннего поиска.

Ты сам пишешь свою историю здесь и сейчас и сам же являешься свидетелем всего, что происходит.

Уровни развития учеников разные.

Поэтому для учеников с более слабой осознанностью полезно будет на некоторое время побыть в уединенном месте, в ашраме и т.п..., там где условия пребывания напоминают рай. :)

Сущность ума невидима: его нерожденность воспринимается как «я», а его не знающий препятствий ясный свет — как «другие». Поэтому безграничная творческая способность [ума] проявляется как субъект и объект.

Джамгон Конгтрул «Мириады миров»

Захватили моё внимание такие мысли недавно: душа,
хорошая энергия, приятные переживания, благостные, тонкие переживания. В общем, хорошо бы чувствовать душу, переживать «душевное».
И стал «настраиваться», искать это переживание,
стремиться к нему. Чувствую, что не чувствую ничего такого.
Ровно, спокойно, никаких тонких или особых чувств…
День ничего, два ничего, три. Ну кроме обычной бытовой движухи.
Вдруг пришли мысли: так ведь это вот ожидание, желание того чего нет,
это ведь растяжка! Тонкая, едва уловимая, ведь стремление вроде правильное,
направление верное. Но никак не заставить, не стяжать эту душу, эти тонкие кайфы, эту трепетную лёгкую радость. А хочется.
Далее.
Обычно душа переживается на контрасте с эго: человек делает то что не выгодно, душа требует странных действий с точки зрения эго.
И переживается душа именно на контрасте с оценками эго. Или точнее становится заметна. А ведь душа — не отделена, она всегда здесь, никуда не уходит.
Это свет, это очень тонкое переживание, которое иногда просто зашумляется более громкими звуками — эмоциями.

Ум говорит: кругом враги, себя береги!
Сердце смеётся: да ладно!?
Ум корчит страшные рожицы, пугает неприятными картинками.
Сердце движет, даёт энергию, удивляет.
Ум ищет за что зацепиться, но сам уже является зацепкой.
Сердце выплёскивает в тебя ковшик воды: очнись, ты снова бредишь :)

Поскольку эгоистичный ум однобокий и вследствие этого слепой, в нём полно страхов перед жизнью. Он очень всего боится, поэтому стремится контролировать ВСЁ. По сути эгоистичный ум – это один большой страх жить на земле и чувствовать, состоящий из множества маленьких страхов.
Страхи – это стражи ума, не позволяющие ему выйти за свои пределы и одновременно являющиеся вратами к силе и разуму, поэтому работа со страхами, прохождение их является основной целью для выхода из эгоистичного ума.

Привет всем.страх смерти — это всего-то мысль, которую боятся под влиянием эгоистичного ума. После проживания данного опыта, любые другие просто растворяются.

У меня случился интересный опыт. В пятницу, до сатсанга, поехала я к Саше Гушляку на массаж. Ученье так сработало, что 2.5 месяца я активно занимаюсь физическими упражнениями, говорилки в башке стало меньше и внимание пошло туда, куда давно было нужно, а именно — на работу с телом. И вот пришла я к Саше, обычный обмен новостями, дружеская болтовня, начало массажа и вдруг он говорит: что ты чувствуешь? А внутри тихо так стало… " Иди в эту тишину и будь с ней". И я ещё вспомнила как Лиза Акаша говорила у нас на сатсанге: просто будьте в своем я, в своей тишине… И сколько потом Саша массаж ни делал, под каким только углом конечности не отгибал — больно не было. Вообще. Меня поразило, что тело такое мудрое: когда ему не мешать, оно само вдыхало, выдыхало, начинало подрагивать и обозначать, когда ему было слишком. Боль от хорошо промятых и отмассажированных мест пришла только через 8-9 часов на сатсанге. До сих пор ум переживает некое своего рода потрясение и удивление, которое прочитывается так: " ТАК ЧТО, ВЫХОДИТ, Я САМ СЕБЕ УСТРАИВАЮ ВОТ ЭТУ ВОТ ЖОПУ? "… А ведь всегда можно было без боли :))))))))))

В йоге есть два понятия на санскрите: бхакти и джняна.

Бхакти — это открытость, доверие происходящему, позволить всему произойти, приятие, уважение, служение, благодарность, преданность.
Джняна — это самоисследование, состоит из трёх неразрывно связанных элементов: исследование своим вниманием (вичара), различение одного от другого (вивека) и невовлечение в более грубое (вайрагья).
Джняна — это ставить всё под вопрос, проверять на собственном опыте.
Вера в идеи, концепции, утверждения — это отсутствие джняны. Не нужно верить на слово, нужно всё проверять на собственном опыте, ставить под вопрос, исследовать своим вниманием «так ли это?». Исследование — это не размышление.

Джняна и Бхакти — это как два крыла у птицы. На одном крыле лететь сложно, практически невозможно.
Доверие может быть только в пустом, спокойном, безмятежном уме. Доверие — это отсутствие сомнений, ожиданий, цепляний. Сомнения, ожидания, цепляния за результат — это напряжение, беспокойство в уме. Напряжение в уме отражается напряжением в теле. Это нужно увидеть в себе. Для этого нужно утончить свое восприятие, заострить своё внимание и исследовать, наблюдать свой ум и тело одновременно (вичара). Нужно научиться различать это напряжение в уме и теле, видеть с чем оно связано (вивека) и не следовать за этим, не делать это, не потакать этому, не вовлекаться в это (вайрагья). Тогда возникнет Доверие и самоотдача (прапатти).
Самоисследование невозможно, если ваше внимание захвачено мышлением, если ваш ум беспокойный. Поэтому для начала нужно пройти Путь трансформации и очищения.

Читать дальше →