Положение всех существ можно представить в виде пирамиды, чем выше духовный уровень тем меньше этих существ. Для каждого уровня свои задачи, но при этом можно дхармизировать всю пирамиду, дав, снабдив наставлениями, знаниями, знаками, методами каждый уровень, что безусловно принесет пользу и облегчит страдания всех. И религиозная риторика единственный подходящий способ донести, представить истину до большей части этой пирамиды.

Глядя на погоню за просветлением, я думаю — что заставляет людей верить религиям?

Все мы в начале жизненного пути узнаем, что он конечен. И эта пренеприятнейшая новость вызывает страх. Есть еще одно серьезное убеждение, которое мы приобретаем на начале жизненного пути — вера что от нас что-то зависит.
И вот этот страх прекращения бытия + вера в то, что мы есть деятель в этом мире создает иллюзию: я могу сделать что-то, чтоб не умереть!

Вот этой иллюзии на помощь и приходят религии. Все религии построены по одному принципу: они предлагают нечто хорошее после смерти — то есть продолжение бытия, если следовать их предписаниям.
Также все религии пугают чем-то ужасным после смерти, если предписаниям не следовать. То есть религия цепляется за две вещи: за коренной страх человека, и за его веру в автора-деятеля, и на этом паразитируют. По такому принципу существуют все религии: христианство, ислам, иудаизм, буддизм, индуизм.

В христианстве и исламе говорят что жизнь одна, но при этом нас ждет либо рай, либо вечные муки после смерти.
В буддизме и индуизме говорят что жизней много, но при этом и ад у них гораздо хуже: взять только буддизм — они пугают что человеческое рождение бывает раз в миллиарды лет, а если ты за это единственное рождение не заработаешь себе кармы, то вообще практически вечность будешь животным, или голодным духом со всеми причитающимися страданиями. Это уже достаточный ад, хотя и сами адские миры в буддизме очень красочны. По сравнению с буддистскими и индуистскими перспективами посмертия, серное озеро христиан — это неплохой курорт.

А теперь посмотрим на все что мы знаем о смерти:
1 — Умерли все. Даже святые. Даже обладатели сиддх. Даже те кто обрели тело света. Даже те, кто воскресли — все равно потом умерли, и их больше нет.
2 — От туда никто никогда не возвращался. Да были видения, да были явления святых, и даже путешествия в загробный мир в астрале, но все это было — тут, на нашей стороне, и для НАС, живых.
3 — Мы тоже все
Читать дальше →

Ссылка

Вы так и не ответили, уважаемый Дракон, на мой главный вопрос.
advaitaworld.com/blog/32035.html#comment472055
advaitaworld.com/blog/32035.html#comment472055
advaitaworld.com/blog/32035.html#comment472223
advaitaworld.com/blog/32035.html#comment472228
advaitaworld.com/blog/32035.html#comment472146

А здесь Рикинмурт признал, что утверждение об относительности Осознавания – лишь недоказуемая гипотеза
advaitaworld.com/blog/31980.html#comment471177

В кратце:
— Кроме данности прямого осознаваемого опыта (в который входит присутствие-осознавание любых ощущений, эмоций, мыслей, немысленных, интуитивных и мистических состояний) мы никакой иной «естьности» не знаем
— Мы не знаем и ничего не можем знать о Реальности – ни о том каким образом она «есть», ни о том что она вообще «есть», ни о том, «недвойственна» ли она
— Любые указатели и мистические состояния «БЫТИЯ Реальностью» есть просто имнтуитивно-мистические состояния сознания (мыслеформы), основанные на определенной гипотезе о Реальности (что она «есть» и что она «недуальна» и что она «не знает Реальности» и что осознавание – лишь ее «аспект» и проч). Реальность может быть дуальной (две природы – материя и дух-осознавание), триальной, бесконечно-альной, она может быть чистым сознанием-осознаванием, она может быть материей, она может быть чем угодно или «ничем» угодно, мы ничего в принципе никаким научным и философским знанием и никакими мистическми опытами не можем об этом знать.
— То есть такое «абсолютное знание» учения ФЭ не является исключительным и истинным «знанием» или «бытием» Реальностью или исключительным мистическим состоянием. Оно ничем не лучше и не хуже любого другого мистического знания или состояния других традиций – любви к Богу в исихазме и суфизме, Ригпа-осознавания в дзогчен и проч. И ничего плохого в «зависании» в этих состояниях нет, в этом суть всех духовных практик – осовобождение от страданий, развитие сознания, расширение границ опыта.
Читать дальше →

Постижение не передается контактным путем, им невозможно заразиться. Все, чему можно научиться, наблюдая за известными мудрецами, общаясь с ними и получая прямые ответы на заданные вопросы, является только описанием, попыткой, слабой или, наоборот, весьма умелой, перевести невыразимое на язык сновидения. История, описание того, как Постижение произошло через конкретный организм ума-тела, и описание продолжающихся переживаний в этом организме ума-тела остается только этим описанием, его нельзя рассматривать как рекомендацию, каким образом другому организму ума-тела лучше всего «добраться отсюда туда». Но, разумеется, обычно это воспринимают именно как предписание: так из духовного опыта возникают религии; так появляются учения о всевозможных практиках, всевозможных путях, йогах, мантрах, диетах; советы по тому, как следует думать и какому пути следовать; четыре способа, пять органов чувств, шесть сил, семь добродетелей, восемь препятствий, девять стадий… десять заповедей.

Дэвид Керс
Совершенное сияние недвижимости

Когда я в своё время «увлекался» христианством, я пытался найти, так сказать, более «чистое» и «правильное» его течение. Адвентисты, протестанты, лютеране, евангелисты, православные…во всем этом копался и пытался понять, что не так со всеми ими. Чем то от них «попахивало», а чем, понять не мог. Думал сначала, что дело или в их лидерах, которые «погрязли в мирском» или в неверном толковании «слова» с через чур уж остервенелой преданностью традициям.
Но фсё оказалось проще )))). Я пытался понять, что не так с домом, а нужно было «зрить в корень», т.е. на фундамент.
Весь этот христианский дом, просто на просто выстроен на СТРАХЕ.
Любой христианин БОИТЬСЯ не унаследовать Царство Небесное (Рай). Любой христианин БОИТЬСЯ своими поступками «прогневать» или «разочаровать» или «обидеть» (это в зависимости какая конфессия) Бога и в связи с чем опять не попасть в Рай. Любые действия христианина по отношении к «мирянам», их «спасения» и т.д., продиктованы тем же СТРАХОМ, быть осужденным высшей силой при не выполнении этих обязанностей. Но даже как будто этого страха мало, они БОЯТЬСЯ потерять милость Бога даже при жизни. Т.е. лишиться всех тех «бонусов» которыми, по их мнению наделил их Бог, в тот момент, когда они к нему «пришли».
Когда я это заметил, всё стало на свои места. Вот что было, по моему мнению «не так» в современных христианах. И я понял чем от них «попахивало» если можно так сказать – фальшью, лицемерием. Они рассказывают про любящего Бога, пугая проклятьями и сами их же боясь, а также боясь, посылающего эти самые проклятья «любящего Бога».
О какой любви может идти речь при таких «отношениях» с Богом?
И это применимо ко всем религиям без исключения. То же самое в Исламе, в Буддизме, у Кришнаитов и всех, более менее организованных религиозных течениях. В Буддизме страх конечно несколько более «специфичен». Там они боятся испортить свою Карму и застрять ещё на пару тройку тысячелетий в колесе Сансары.
Но самое парадоксальное, что только СТРАХ позволяет вообще что либо организовать. Забери у всех религий страх и они рассыпятся как карточный домик. Докатилось до того, что они СТРАХ назвали ЛЮБОВЬЮ и начали такую вот «любовь» нести в мир.
Любовь не возможно организовать, потому что она не имеет очертаний, правил и условий.
«ТАМ ГДЕ СТРАХ, МЕСТА НЕТ ЛЮБВИ.»
Вот такие вот размышления…Конечно может быть я смотрю на фсё это дело несколько «однобоко». Я прекрасно понимаю, что везде есть исключения. Но общий вектор СТРАХА, мне кажется, всё таки присутствует во всех религиях и религиозных течениях.
Да и в «социальной» жизни именно он, так же является основой. Но это уже тема другого блога. )))
А вы как считаете?