Ребята привет! Я хочу спросить, какие практики вы практикуете? :) Учителя пишут, что можно выбирать любую, какая больше нравится. Иногда вскользь кто-то пишет именно о практиках адвайты. Есть ли такие практики? И какие выбираете вы? Спасибо.

Много лет назад, увлекавшись практической психологией, я делал вот такую практику по методу Асаджиолли — я вижу экран, я слышу звук, я чувствую радость и т.д. Все, что попадает сейчас в поле зрение проговаривается.
Это называлось — структурирование субличностей. Длиться такое проговаривание минут 10 -15, мысленно или вслух. После чего становится как бы лень проговаривать, но некая регистрация без мыслей длится еще какое — то время. Это состаяние в какой — то степени напоминает ВИПАСАНУ, ну «вкус» совершенно другой. Сейчас я понимаю, что оснавная разводка здесь та, что «я» при проговаривании сливается с поцессом — это же Я ОЩУЩАЮ. Здесь отсутстствует акцент на ОЩУЩАЮ и все мгновенно присваивается 3СС, «перепрыгивая» 2СС. А при «усталости» мыслить, главенствует 1СС,.

У меня есть одни очень недружелюбные соседи. Но я должен быть им благодарен. Они постоянно дарят новые возможности для практики. О чем это я? Предположим, случается некая ссора с соседом. Инцидент всего на 2 минуты. Но самое интересное начинается потом. Обязательно происходит оценка-насколько хорошо я действовал. И если выходит, что плохо, а исправить нет возможности, происходит сбой. Ум пытается снова и снова проигрывать эту сцену. При этом на самом больном месте происходит как бы остановка и попытка себя оправдать. Это, как правило, не работает. Затем начинается перепроигрывание сцены снова и снова, слегка подтасовав факты в мою пользу. Но и это ничего не дает. Ум попадает в ловушку и может очень долгое время ходить кругами. И даже практика приятия не помогает. Вроде как все принято, но сцена продолжает всплывать снова и снова.
А все началось с того, что была дана оценка. И тут начались проблемы. Если всмотреться на основании чего был вынесен вердикт-я лузер (подставить любой эпитет) там вообще вымысел на вымысле сидит. В уме есть некий идеальный-вымышленный шаблон, которому надо соответствовать.
Проблема в самом существовании шаблона, а не поведении, в идеях-как должно быть, как надо себя вести в каждом случае. Но каждый случай уникален и не может соответствовать каким-либо заготовкам. И когда сама оценка видится как иллюзия, проблема рушится, как карточный
Читать дальше →

Сознание можно поэтически описать как сияющий драгоценный камень, который Бытиё рассматривает и которым наслаждается, так как он способен дать любое переживание и показать любую форму и игру. Из-за его отражающей, светоносной поверхности, которую мы называем Осознанием, Бытиё рассматривает этот камень как зеркало и пытается увидеть в нём Своё отражение. И зеркало начинает показывать миллионы отражений – сияющих ликов, лиц, симпатичных и не очень. Так Бытиё играет в познание себя, усовершенствование себя, и это только игра, потому что, то, что появляется в зеркале – лишь изображение, только внешний вид. Бытиё не является вторым по отношению к этому зеркалу, чтобы в нём отразиться, это Бытиё самого зеркала сознания, но не сводится к нему и тем более к появляющемуся в нём изображению. Зеркало сознания это только Бытиё, ведь прежде чем, его можно было воспринять, оно сперва должно существовать. То, как выражает себя Бытиё мы называем его Реализацией, которая является в первую и единственную очередь самим Бытиём, ведь это Бытиё Реализации, каковой бы она ни была. Будучи Бытиём не ограниченным способом своей Реализации, оно лежит в сфере запредельной переживанию и осмыслению, а Реализуясь как угодно, оно не продуцирует что-то отдельное от себя, оставаясь как Бытиё каждой своей Реализации. Его Знание Себя безусловно и не лежит в сфере относительных переживаний, таким образом, оно не может быть потеряно, обретено вновь или пережито с большей или меньшей интенсивностью. Однако что может быть, так это то, что ради игры, Бытиё набрасывает на себя очарование своей собственной Реализацией и воспринимает её как зеркало, в котором оно видит себя. Конечно же, то, что оно видит, ни в коем случае, не является Бытиём, а является только ограниченным феноменом, но из-за очарования это не распознаётся, и начинается игра в отдельное, конкретное “бытиё”. То, что Бытиё видит в зеркале сознания как себя и есть то, что мы называем “Я” – это лишь символ Бытия, лишь концепция. Это подобно
Читать дальше →

Наблюдение буддийской монахини-учителя Тензин Палмо:

«Люди годами изучают и практикуют Дхарму, но при этом каких-то кардинальных положительных перемен не наблюдается.
По сути, они остаются такими же, как и были, разве что багаж их знаний становится более весомым. По какой-то причине Учение не ведет к их самосовершенствованию, минует самые глубокие уровни.
Встречая людей, которые пятнадцать лет назад имели определенные психологические проблемы, ты понимаешь, что они по-прежнему от них не избавились, и всё осталось без изменений.
Они выполнили ретриты, изучили все, что только можно под руководством самых достойных лам, и, тем не менее, не изменились, а, спрашивается, — почему? Быть может, мы как-то не так передаем Учение, если его суть не доходит до этих людей?
Тибетец, чей характер оставляет желать лучшего, может удалиться в трех- или семилетний ретрит и выйти из него совсем другим человеком. Чего практически не случается с представителями западных стран, так в чем же дело?
Они все делают искренне, с большим усердием, согласно наставлениям, данным ламой, но при этом где-то что-то не состыковывается. Я не говорю, что такое происходит сплошь и рядом, но все же это довольно распространенная ситуация.
— У вас есть ответ на этот вопрос?
Я полагаю, все дело в том, что постижение Дхармы происходит исключительно на интеллектуальном уровне и люди не знают, как пропустить это знание через сердце.
То есть они без конца могут рассуждать на тему сострадания и Бодхичитты, но при этом в их сердцах нет подлинной доброты даже по отношению друг к другу.
Словно субстанция знаний не может проникнуть вглубь, оседая в потоке наших мыслей.
Отправляясь в какой-нибудь Дхарма-центр, я всегда чувствую некоторое беспокойство, потому что никогда не знаешь, с чем там придется столкнуться. По сути, это место должно быть средоточием любви, уважения, благоразумия и прочих добродетелей, однако там нередко происходят ссоры, царит атмосфера зависти и полного равнодушия к чужим
Читать дальше →

Подлинная практика начинается только тогда, когда исчезает идея о «практикующем». Тогда покатит все, что угодно. До этого же существует только упражнение, имеющее свои очень конкретные цели и задачи. По-тибетски медитация называется «гомпа», что так и переводится: упражнение. Между практикой и упражнением нет и не может быть моста. Поскольку практика — это пребывание в том-что-есть, а упражнение — это побег из того-что-есть. Диаметрально разные направления. В том-что-есть нельзя «очутиться», потому что его никто никогда не покидал. Очутиться можно в смоделированных мирах различных техник, стоит только выйти на успешную гормональную формулу. Именно поэтому буддисты всех сортов убивают столько времени на выработку «правильного воззрения». И правильно делают! А в православных монастырях мучают послушников смирением. Когда «правильное воззрение» достигнуто, улетучивается любое воззрение вообще. Это и есть самый главный трюк всех школ. Правильное воззрение — очевидность бесполезности любых воззрений, любых теорий. Они не должны быть «отброшены», они должны себя исчерпать. После этого переход к практике становится чем-то очень естественным, ненадуманным, несмоделированным, не привязанным к глобальной цели. Однако над «правильным воззрением» нужно попотеть всерьез. Нужно выпить все воды Западной Реки — пусть даже не одним глотком, а по чайной ложке. Как же это сделать? Один тибетский учитель демонстрировал это, швыряя в огонь тома свяшенных текстов. На вопрос потрясенных учеников он отвечал: огонь твоей жажды должен пожрать все учения и превратить их в пепел. Теории не должны быть отброшены — они должны быть жадно поглощены и извержены. Короче говоря, нужно не жевать без конца, а глотать! Чем больше дров швыряется в топку, тем сильнее огонь. Однажды этот огонь станет настолько сильным, что спалит самого «практикующего». По сути дела, это процесс самосожжения. Он связан со страстью, с подлинной любовью к Истине. Это что-то вроде внутренней баррикады, на которую ты выходишь,
Читать дальше →

Зачем нужна практика, если ее делает все то же эго? То же самое эго, которое мнит себя существующим, страдающим и так жаждет освобождения?
Ответ очень простой.
Именно осознание полнейшей бессмысленности практики и есть ключ к ней!
Ведь если кристально ясно, что никакой «выгоды», никакого «прогресса» здесь нет и быть не может, — тогда практика становится просто действием, лишенным всех эго-наворотов. Тогда (но очень медленно!) уходят ожидания, надежды, сомнения, разочарования и самым последним исчезает практикующий.
Зачем мы убираем в квартире — ведь буквально через несколько минут на полу снова пыль, какие-то крошки и прочая дрянь? Зачем надо было так убиваться и горбатиться, если все немедленно засирается снова?
Потому что если не убирать, зарастешь грязью по уши. Если не практиковать, а только умствовать, критиковать, сомневаться и находить все новые аргументы, что ничего не получится, — ничего и не получится.
В твоей квартире будут лежать горы мусора, а ты будешь среди них гордо сидеть и думать: да на фиг надо, все равно ведь проку никакого.
Пойми, по-настоящему пойми, что проку не было, нет и не будет! А потом спокойно садись практиковать. И практика будет в радость. Но не сразу.
Если эго делает практику — ну и пусть делает. Пусть займется, наконец, чем-нибудь полезным. Пусть ищет тишину, пусть расковыривает паттерны и вассаны. Пусть парится. Ведь кроме него делать это просто некому!
С наступлением осени дзенский мастер имярек каждый день брал метлу и подметал в лесу. Ученики очень удивлялись и без конца спрашивали, зачем он это делает. А мастер — мел себе и
Читать дальше →

«Будда описывал три вида лени.

Первый — та лень, о которой мы все знаем. Когда у нас нет желания что-либо делать, когда мы позволяем себе оставаться в постели подольше, вместо того, чтобы вставать и заниматься практикой.

Вторая — это лень неправильного ощущения самого себя — лень мышления. «Я не могу ничего сделать. Другие люди медитируют, другие занимаются практикой, могут быть осознанными и добрыми, щедрыми, но не я, потому что я слишком глуп. Или наоборот: «Я — очень сердитый человек», «Я — никогда ничего не сделаю в жизни», «У меня ничего не получается, не стоит и пробовать». Это — лень.

Третий вид лени — постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой. Когда я вышла из пещеры, некоторые люди спрашивали меня:»А не было ли это избеганием?». Я отвечала:»Избеганием чего?» Там, где я была, не было ни газет, ни радио, ни телевидения. Не с кем было поговорить. Если бы что-то случилось, у меня не было даже телефона друга. Я осталась лицом к лицу с той, которой я была и с той, которой не была никогда. Бежать было не куда. От себя не убежишь.

Наша жизнь обычно настолько наполнена, а мы настолько заняты, что с трудом можем в ней найти хотя бы минутку для того, чтобы побыть теми, кто мы есть. Вот это и есть — избегание. У одной из моих теток постоянно включено радио или телевизор. Она не может находиться в тишине. Тишина ее тревожит. Фоновый шум сопровождает нас всю жизнь. Многие из нас точно такие. Мы боимся тишины — внешней тишины, внутренней тишины. Когда ничего не приходит в нас извне, мы начинаем создавать свой собственный внутренний шум — мнения и суждения, перепросмотр того, что произошло вчера или в детстве. Фантазируем, мечтаем, строим планы, грустим или боимся. Тишины нет. Наш шумный внешний мир является простым отражением шума внутреннего: нашей
Читать дальше →

«Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.

Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает.

Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти».

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче