Подлинная практика начинается только тогда, когда исчезает идея о «практикующем». Тогда покатит все, что угодно. До этого же существует только упражнение, имеющее свои очень конкретные цели и задачи. По-тибетски медитация называется «гомпа», что так и переводится: упражнение. Между практикой и упражнением нет и не может быть моста. Поскольку практика — это пребывание в том-что-есть, а упражнение — это побег из того-что-есть. Диаметрально разные направления. В том-что-есть нельзя «очутиться», потому что его никто никогда не покидал. Очутиться можно в смоделированных мирах различных техник, стоит только выйти на успешную гормональную формулу. Именно поэтому буддисты всех сортов убивают столько времени на выработку «правильного воззрения». И правильно делают! А в православных монастырях мучают послушников смирением. Когда «правильное воззрение» достигнуто, улетучивается любое воззрение вообще. Это и есть самый главный трюк всех школ. Правильное воззрение — очевидность бесполезности любых воззрений, любых теорий. Они не должны быть «отброшены», они должны себя исчерпать. После этого переход к практике становится чем-то очень естественным, ненадуманным, несмоделированным, не привязанным к глобальной цели. Однако над «правильным воззрением» нужно попотеть всерьез. Нужно выпить все воды Западной Реки — пусть даже не одним глотком, а по чайной ложке. Как же это сделать? Один тибетский учитель демонстрировал это, швыряя в огонь тома свяшенных текстов. На вопрос потрясенных учеников он отвечал: огонь твоей жажды должен пожрать все учения и превратить их в пепел. Теории не должны быть отброшены — они должны быть жадно поглощены и извержены. Короче говоря, нужно не жевать без конца, а глотать! Чем больше дров швыряется в топку, тем сильнее огонь. Однажды этот огонь станет настолько сильным, что спалит самого «практикующего». По сути дела, это процесс самосожжения. Он связан со страстью, с подлинной любовью к Истине. Это что-то вроде внутренней баррикады, на которую ты выходишь,
Читать дальше →

Зачем нужна практика, если ее делает все то же эго? То же самое эго, которое мнит себя существующим, страдающим и так жаждет освобождения?
Ответ очень простой.
Именно осознание полнейшей бессмысленности практики и есть ключ к ней!
Ведь если кристально ясно, что никакой «выгоды», никакого «прогресса» здесь нет и быть не может, — тогда практика становится просто действием, лишенным всех эго-наворотов. Тогда (но очень медленно!) уходят ожидания, надежды, сомнения, разочарования и самым последним исчезает практикующий.
Зачем мы убираем в квартире — ведь буквально через несколько минут на полу снова пыль, какие-то крошки и прочая дрянь? Зачем надо было так убиваться и горбатиться, если все немедленно засирается снова?
Потому что если не убирать, зарастешь грязью по уши. Если не практиковать, а только умствовать, критиковать, сомневаться и находить все новые аргументы, что ничего не получится, — ничего и не получится.
В твоей квартире будут лежать горы мусора, а ты будешь среди них гордо сидеть и думать: да на фиг надо, все равно ведь проку никакого.
Пойми, по-настоящему пойми, что проку не было, нет и не будет! А потом спокойно садись практиковать. И практика будет в радость. Но не сразу.
Если эго делает практику — ну и пусть делает. Пусть займется, наконец, чем-нибудь полезным. Пусть ищет тишину, пусть расковыривает паттерны и вассаны. Пусть парится. Ведь кроме него делать это просто некому!
С наступлением осени дзенский мастер имярек каждый день брал метлу и подметал в лесу. Ученики очень удивлялись и без конца спрашивали, зачем он это делает. А мастер — мел себе и
Читать дальше →

«Будда описывал три вида лени.

Первый — та лень, о которой мы все знаем. Когда у нас нет желания что-либо делать, когда мы позволяем себе оставаться в постели подольше, вместо того, чтобы вставать и заниматься практикой.

Вторая — это лень неправильного ощущения самого себя — лень мышления. «Я не могу ничего сделать. Другие люди медитируют, другие занимаются практикой, могут быть осознанными и добрыми, щедрыми, но не я, потому что я слишком глуп. Или наоборот: «Я — очень сердитый человек», «Я — никогда ничего не сделаю в жизни», «У меня ничего не получается, не стоит и пробовать». Это — лень.

Третий вид лени — постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой. Когда я вышла из пещеры, некоторые люди спрашивали меня:»А не было ли это избеганием?». Я отвечала:»Избеганием чего?» Там, где я была, не было ни газет, ни радио, ни телевидения. Не с кем было поговорить. Если бы что-то случилось, у меня не было даже телефона друга. Я осталась лицом к лицу с той, которой я была и с той, которой не была никогда. Бежать было не куда. От себя не убежишь.

Наша жизнь обычно настолько наполнена, а мы настолько заняты, что с трудом можем в ней найти хотя бы минутку для того, чтобы побыть теми, кто мы есть. Вот это и есть — избегание. У одной из моих теток постоянно включено радио или телевизор. Она не может находиться в тишине. Тишина ее тревожит. Фоновый шум сопровождает нас всю жизнь. Многие из нас точно такие. Мы боимся тишины — внешней тишины, внутренней тишины. Когда ничего не приходит в нас извне, мы начинаем создавать свой собственный внутренний шум — мнения и суждения, перепросмотр того, что произошло вчера или в детстве. Фантазируем, мечтаем, строим планы, грустим или боимся. Тишины нет. Наш шумный внешний мир является простым отражением шума внутреннего: нашей
Читать дальше →

«Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.

Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает.

Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти».

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Чтобы прийти к чему-то большому, нужно очень хорошо потрудиться над мелочами.

В каждом из нас есть всё: милосердие, сострадание, Любовь.Нам не нужно себя менять, переделывать.Нужно просто вспомнить об этом.

Практика — это нечто очень личное, почти интимное. Она вырастает из самой глубины души и есть фактически часть тебя самого, форма живого, естественного самовыражения. Какая именно практика — совершенно безразлично. Нет практик «современных» и «устаревших», правильных и неправильных. Практика всегда одна — та, которая твоя, которую ты любишь. Если ты не любишь свою практику, она не будет работать. Однако практика — это не работа, не упражнение. Полагать так — огромное заблуждение. Практика — это, если угодно, приятное времяпрепровождение, которое вдохновляет, которое наполнено твоей творческой энергией. Если практика «не работает» — возможно, она не твоя. Бесполезно выполнять практику, с которой у тебя нет искреннего резонанса. Ведь ты же знаешь, что тебе в жизни нравится, а что — нет. Вот так и с резонансом. Забудь о формальностях, о позе лотоса и т.д. Твое сердце само подскажет тебе, как лучше практиковать. Когда ты мастурбируешь, твое тело само находит самые приятные прикосновения. С практикой то же самое. Не думай о том, «правильно ли я практикую». Разве ты когда-нибудь мастурбировал «правильно»? Практика случается сама, она находит свое выражение — лучшее из всех возможных. Именно тогда отпадает всякое стремление к результату практики, к «великой цели». Тебе даже не приходят в голову мысли вроде «о, я делаю практику!» Ты не мечешься в пространстве ума в поисках чего-то, каких-либо возвышенных состояний, о которых ты слышал или читал, но спокойно довольствуешься тем, что происходит прямо сейчас. Просто потому, что это нравится, это доставляет тебе удовольствие. Ты не упрекаешь себя — «о, я сегодня не практиковал!» и не думаешь о том, что завтрашним вечером ты точно выкроишь свободную минутку. Подобные рассуждения делают тебя рабом практики. Но если ты жадно ждешь свободной минуты сегодняшним вечером, то это — твоя практика. Если ты приходишь к своей практике как на свидание с любимой, это — твоя практика. Тебе доставляет удовольствие исследовать практику с разных
Читать дальше →

— """Чистое Сознание, полностью несвязанное с физическим телом и превосходящее мысли, есть прямое переживание. Обычная медитация требует объекта для медитации.
В то время как в само-исследовании есть только субъект. В этом их разница.

В само-исследовании ум не рассматривается как нечто реально существующее. Наоборот, его существование берётся под сомнение. В этом состоит самый лёгкий путь рассеивания иллюзии его существования. Ум, направленный наружу, имеет результатом мысли и объекты. Ум, направленный вовнутрь, становится Истинным Я или Чистым Сознанием. Тогда ум освобождается от узких пределов индивидуального существования. — """

— """В повседневной жизни есть три фактора: персона, которая видит, видимые объекты, и сам факт видения. Нужно игнорировать видимое путём переноса интереса и внимания от него на ТО, что видит, что позволяет нам видеть.

Даже если практиковать это хотя бы по 15 минут в день, хорошие результаты не заставят долго ждать. После переживания мира и блаженства внутри, ум предпочтёт углубляться вовнутрь, а не бегать за тенями. Даже если потом придётся принимать участие в этом преходящем шоу под названием жизнь, надо будет это делать без вовлечения, как незаинтересованный свидетель. Тогда ничто вас не заденет.
Другой путь состоит в том, чтобы заставлять ум искать свой источник, и затем оставаться там. Это два прямых метода. Само пребывание в Истинном Я освобождает от всех привязок. Пребывайте как вездесущее, бесконечное Осознавание. Попытайтесь отвратить мысли от объектов и оставаться в неколеблющемся созерцании одного лишь Я. """ ---

— """ Когда интеллект перестаёт быть активным, остаётся только переживание СЕБЯ.
Высшее Я видит только Высшее Я, и это есть истинное переживание, а не умственное понимание.
Чтобы достичь этого, нужна практика.
Нужно верить, что комплекс ума и тела может функционировать только силой Атмана. Эта вера будет усиливаться в процессе практики.
РЕАЛЬНОСТЬ находится не в книгах или словах. Она
Читать дальше →

--- """В начале самое лучшее — иметь выделенное время для само-исследования. Через некоторое время само-исследование может практиковаться где угодно, например на рынке, в магазине или во время выполнения служебных обязанностей. Мы спрашиваем самих себя: «Кто сейчас думает? Кто расстроен? Кто испытывает злость или радость?
Техника само-исследования состоит в переносе внимания с объекта на субъект. Когда чьё-либо внимание фиксировано на видящем, он автоматически исчезнет. Когда нет объекта, нет необходимости в субьекте. Когда внимание остаётся на мысли „Я“, все мысли исчезают. Когда другие мысли придут, позвольте им появиться, но не следуйте за ними. В этот момент только лишь спросите себя, „Кому эти мысли принадлежат?“. Ответ, естественно, будет: „Мне“. Тогда, со спокойным умом, спросите: „А кто есть Я?“ Не ждите ответа от ума, потому что любой ответ, пришедший от ума, будет ложным. Когда внимание ума перенесено от объектов ощущений и концепций к я-мысли, тогда ум утихнет и останется спокойным. В таком уме интуитивное переживание единства должно появится мгновенно, как вспышка. Это, вкраце, и есть техника само-исследования.»""

— """Само-реализация очень проста, поскольку вы уже реализованы. Я всегда реализовано! Вам нужно преодолеть мышление. Идите за и над ним! Единственный язык Высшего Я есть тишина.
Вы можете умственно спросить себя: «Что это такое, возникающее внутри тела и называемое Я? Какова его природа? Откуда оно приходит?»

В бодрствующем состоянии ума все переживания преходящи. Однако для обычного человека они являются пробным камнем реальности. Мы идентифицируем наше существование с телом, которое подвержено изменению, распаду и смерти.
То, что возникает и исчезает с течением времени, не является истинным или реальным. Истинно существует то, что было вчера, есть сегодня и будет завтра. Это означает неизменность и неизменяемость истинного существования. Всё остальное не истинно, и имеет условное существование. Когда мы принимаем, что нет
Читать дальше →

Сегодня, возвращаясь с сатсанга просветленного мастера Армена Гегама (trueguru.ru) я совершенно ясно осознал всю сложность восприятия учения Адвайты для большинства западных людей, находящихся тотально в уме, не имеющих опыта духовных практик за плечами, а также опыта состояний внеума и внетела.

Уже в третий раз целых 2 часа люди задавали разные вопросы просветленному мастеру, а он их спокойно и с удивительной легкостью, мудростью и улыбкой разбирал, отвечая всем примерно одно –

«Уже все хорошо прямо сейчас. Ничего не нужно достигать. Не связывайте свое счастье с чем-то в будущем или в прошлом. Вы уже счастливы прямо сейчас, но забыли об этом впав в сон. Просто поймите это. Просветление это понимание факта, что Вы не являетесь автором жизни. Ну и т.п.»

Я чувствовал сам и видел со стороны душевное удовлетворение в глазах собравшихся на сатсанге, но также и постоянно звучащий снова и снова вопрос –

«Мастер, но что нам делать? Какой Ваш метод? Как нам жить дальше после того, как Вы уедите?»

На что мастер отвечал — «Ничего не нужно делать, ничего не нужно менять, просто живите по душе, все случится в свое время само»

И это воспринимается большинством как тупик, как апатия, как какая-то лень и т.п. Ведь ум просто не в состоянии воспринимать отсутствие целей и задач.

Насколько я понял суть учения адвайты заключается в том, что технологии и практики как таковой не существует, потому что ничего не нужно достигать в будущем и делать для «создания» счастья. Процесс противоположный — отпускание, разучивание от старого. Счастье для нас является естественным состоянием от природы. Именно усилие к достижению счастья в будущем или поиски его в прошлом — это и есть причина его исчезновения из настоящего.

Логически все понятно. Но проблема большинства людей в уме – это отсутствие даже небольших вспышек состояния неума, в котором можно понять, что такое «ничего не нужно делать, никакой задачи нет и ничего достигать не требуется»

И вот несколько
Читать дальше →