Вы возвращаетесь в пять органов чувств и начинает работать различение, что эго — это недоразумение, появляющееся в вашей психике и тогда это проще. Вы не зовёте его в момент. Вы понимаете, что оно живёт в своём мире и этот мир называется негативная плотность.

И это подразумевание достойно прощения, потому что мы ничего не можем с этим сделать. Можем простить его мир с его способом функционирования. Красивая штука, что Душа специальный центр в сознании, через который мы исцеляемся.

Выход в момент — это полдела. Второе, нам нужен в сознании прям центр, который был бы альтернативой эго структуре, полной альтернативой всем видам эго. И это специально Дух вдохнул Душу, как свободный от эго центр, который мы начинаем взращивать.

Который растёт и заполняет собой сознание. Красота Души, что это специально сделанная альтернатива эго проявлениям. Поэтому когда в Тибете дошли до этой темы и открыли махаяну как практику бодхичитты, практику Души — там был праздник.

Потому что можно не убегать от этого в медитацию, можно сразу практиковать пробуждённое сознание, которой является Душа. Это такая маленькая пробуждённая часть сознания, которая никогда не повреждается эго структурой.

И у нас всё есть: «Практика Момента», «Практика Души» и больше ничего не нужно! А больше ничего и нет, и не будет в ближайшее время. Потому что всё есть! Зачем? Практикуйте! Вот так всё
Читать дальше →

Безвозвратно уходит то время, когда люди могли строить свою жизнь, опираясь лишь на что-то внешнее:
— на доктрины и заповеди
— на идеи и концепции
— на «непреложные истины» предков
— на слова гуру.

Уходит время разделения людей:
— на учителей и учеников
— на мастеров и воспитанников
— на тех, кто ближе к Богу, и на тех, кто дальше
— на всевозможные «касты» и уровни вибраций.

Уходит время отрицания того, что:
— материя тоже священна
— духовность — это про радость, а не про суровое выражение лица
— в тебе нет ничего плохого или грешного, что нужно из себя изгонять.

Уходит целая эпоха, в которой человек считался маленьким, слабым, наполненным пороками, зависящим от решений гневливых божеств и их уполномоченных представителей.
А приходит эпоха свободы и осознания человеком свой прекрасной глубинной сути.
И это значит, что догмы прошлого уступают место прогрессивной духовности. Опрокидываются все контейнеры с приклеенными на них ярлыками, смываемые волной Нового Времени.

И теперь оказывается, что единственная твоя Истина — это истина твоего сердца.
Оказывается, что единственный Мастер в твоей жизни — это ты сам.
А другие люди, резонирующие с тобой своими энергиями и знаниями, — это проводники. Это зеркала, в которых отражается твоя собственная мудрость.

Ты всегда объёмнее и больше, чем то, что говорят о тебе извне.
Ты не можешь разделить свою сущность и реальность на контейнеры и идти при этом налегке.
А если ты уже разделил, то жизнь обязательно найдёт способ их опрокинуть и хорошенько перемешать
Читать дальше →

Как построить любящие, прочные отношения, научившись любить? Настоящая романтика заключается не в розах и свете свечей, а в развитии терпения, самоотверженности и силы, необходимых для крепких отношений и для того, чтобы вносить более мудрый и значимый вклад в свою жизнь. Любовь — это навык, который всем нам необходимо приобрести — как для личного счастья, так и для благополучия мира.

С юмором и практической мудростью Исваран предлагает идеи и советы читателям всех возрастов и профессий.

Перевод книги в свободном доступе на английском языке.

Об Авторе
Экнат Исваран (17 декабря 1910 г. — 26 октября 1999 г.) был духовным учителем индийского происхождения, автором, переводчиком и толкователем индийских религиозных текстов, таких как Бхагавад-гита и Упанишады. Исваран был профессором английской литературы в Университете Нагпура в Индии, а в 1959 году он приехал в Соединенные Штаты в качестве стипендиата программы Фулбрайта в Калифорнийском университете в Беркли, где читал курсы по медитации. В 1961 году Исваран основал Центр медитации «Голубая гора» и Nilgiri Press в северной Калифорнии. Nilgiri Press опубликовал более тридцати книг, автором которых он является. На Исварана повлиял Махатма Ганди, с которым он познакомился, когда был молодым человеком. Исваран разработал метод медитации — молчаливое повторение в уме заученных вдохновляющих отрывков из основных мировых религиозных и духовных традиций, — который позже стал известен как «Passage Meditation».

Не называй любовью то, что изменяется

Однажды я разговаривал с группой старшеклассниц на обеде в Миннеаполисе. После выступления я ответил на вопросы, и одна девушка спросила: «Вы много раз использовали слово «любовь». Что для вас значит любовь?» Я дал ей прямой ответ: «Когда благополучие твоего парня значит для тебя больше, чем твое собственное, ты влюблена». Она повернулась к остальным собравшимся и откровенно сказала: «Ну, я думаю, никто из нас никогда не был влюблен».

Думаю, это можно сказать
Читать дальше →

Представь себе всё — то что знаешь
Представь себя как то что знает
Подумай как всё знает каждый
Ум — среда
В ней всё живёт и происходит
Жизнь в уме — знание
Знание само собой в уме происходит когда то что знает представлением себя воплощает и в плотную материю превращает так как само хочет и представляет
Материя в уме как плоть отражает всё что знает то что знает
Материально всё что представляет видит чувствует и ощущает то что знает
Всё является и в материю воплощается знанием
То что знанием не является – истина
Знание не может явить истину
Истина – основа знания и представляет собой то что знает
Истина рождается в споре
Каждая спора жизни представляет собой уникальный зародыш, образованный слиянием разно родных
Жизнь истины начинается с момента слияния
В течение жизни в рамках споры происходит согласование, уточнение и выработка общих решений по всем аспектам совместной жизни слившихся
Всё это происходит в условиях тесного окружения и взаимодействия с другими спорами
Когда процесс рождения истины завершается спора распадается и истина начинает самостоятельную жизнь как то что знает
Получается Земля и жизнь на Земле – генератор спор жизни, инкубатор истин
Интересно, что будет если люди на Земле осознают что каждый представляет собой спору жизни и начнут осознано формировать совместную истину и себя как
Читать дальше →

Для некоторых медитация стала скорее проклятием, чем лекарством. Уиллоуби Бриттон хочет узнать почему.

В глубине тихого Колледж-Хилл в Провиденсе, штат Род-Айленд, стоит величественный четырехэтажный дом 19-го века, принадлежащий доктору Уиллоуби Бриттон. Внутри тепло, просторно и организованно. Полки заполнены продуктами. Обеденный стол из цельного дерева вмещает до 12 человек. Растения повсюду. Удобные подушки всегда рядом. В подвале — с собственной кроватью, жилым помещением и собственной ванной комнатой — часто проживают постоянно меняющиеся группы йогов и учителей медитации. Собственное жилое пространство и офис Бриттон находятся на втором этаже. Однако настоящее покои находится на третьем этаже, куда люди съезжаются со всего мира, чтобы снять комнату, поработать с Бриттон и отдохнуть. Но они здесь не для того, чтобы восстанавливать себя с помощью медитации — они лечатся после её последствий.

«У меня начали появляться мысли вроде «Позволь мне взять контроль над тобой» в сочетании с замешательством и массой ужасов», — говорит Дэвид, вежливый, красноречивый 27-летний парень, приехавший в Britton’s Cheetah House в 2013 году. «У меня было видение. Смерть с косой и капюшоном, и мысль «Убей себя» снова и снова».

25-летний Майкл был сертифицированным учителем йоги, когда попал в Cheetah House. Он объясняет, что во время практики медитации его «тело перестало переваривать пищу. Я понятия не имел, что происходит». В течение трех лет он считал, что медитация «навсегда его погубила».

Все, что до ретрита доставляло ему удовольствие — общение с друзьями, музыка, выпивка — «превратилось в грязь».

«Восстановление», «навсегда разрушенный» — это не те слова, которые обычно встречаются при обсуждении созерцательной практики.

Прошлой осенью холодной ноябрьской ночью я поехал в Cheetah House. Бывший ученик Бриттон, я присоединился к группе как раз к обеду. Мы благословили халу, потом было вино; читали молитвы на английском и иврите; и начали есть.

Бриттон,
Читать дальше →

Названы простые способы повысить уровень гормона радости
На снижение уровня серотонина могут указывать тревожность, постоянная усталость, частые головные боли, снижение работоспособности, ухудшение когнитивных функций и нарушения в работе кишечника
Серотонин, или 5-гидрокситриптамин, — один из основных нейромедиаторов, который обеспечивает передачу сигналов между нейронами. Гормон радости синтезируется в головном мозге и в кишечнике, при этом в мозге вырабатывается только около 5% вещества. Telegram-канал Medical Alliance перечислил шесть нехитрых способов, которые помогут повысить уровень этого гормона.

«Соблюдайте принцип: триптофан плюс углеводы. Серотонина как такового в еде нет. За его синтез в организме отвечает триптофан — одна из незаменимых аминокислот, которая поступает только с пищей. Триптофан содержится в продуктах, богатых белками и железом: яйцах, молочных продуктах, красном мясе, рыбе, сыре», — говорится в первом совете.

Чтобы триптофан всасывался в кишечнике и транспортировался в головной мозг, необходимы углеводы, например, бобовые или рис, которые стимулируют выработку инсулина. Он, в свою очередь, способствует всасыванию триптофана и других аминокислот в кровеносную систему, что позволяет триптофану проникать в головной мозг, преодолевая гематоэнцефалический барьер.

Второй ключевой принцип — уменьшить в рационе количество сладкого. Сама тяга к сладкому и мучному может свидетельствовать о снижении уровня серотонина в организме. И это тоже связано с выработкой инсулина, необходимого для синтеза гормона: чем чаще происходят всплески серотонина, тем сильнее развивается его дефицит и, как следствие, усиливается зависимость от пищи.
Еще одно из условий для выработки гормона радости — сбалансированное питание и компенсация недостатка витаминов и минералов. В выработке серотонина активно участвуют витамины группы B, в частности B12 и B6, а также магний, уровень которого может снижаться на фоне стрессов.

«Серотонин часто называют гормоном
Читать дальше →

Калину посадил я. Дивно и плоды. Краса для глаз и польза телу!
Но незадача, — любит тля побеги… Все молодые листики в букашках… не растут!
И тля то не сама! О ней заботятся усердно муравьи.
Лелеят, сторожат и опекают…
Соорудили ферму на морей калине, где множат поголовье и удои.
А как же я?..
Где ягодка в бокале?..
Где витамины в зимний период?..
Калина чахнет! Ферма процветает…
И в атмосфере суровый аромат конфликта.
Я прыскаю на листики раствором. Гвоздика, перец, что то там ещё…
И пастухи, и стадо врассыпную!
Растение воспряло! В рост пошло! Победа!
Но тут вчера… кислотный дождь внезапно…
Так кто же садовод тут? Чья здесь ферма?..

Для начала, знаменитая Притча Будды, о Боге…
Будду однажды спросили:
— Есть ли Бог?
— Да,- ответил Будда.

В тот же самый день другой человек спросил его:
— Существует ли Бог?
— Нет,- ответил Будда.

К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.

Все это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:
— Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа?
— Вопрошающие были разными,- сказал Будда.- Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил, что Бог есть. Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. Я здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог воспарить над ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было ни «да» ни «нет». И я промолчал, говоря этим: «Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда узнаешь!»
Участились наезды и недовольство, на мастеров, и выдуманное учение Нео Адвайты.
Сторонники Индуизма, ссылаются на древнии религии, и что они якобы являются источником Адвайты…
Так и буддизм не забываем, родился на территории Индии, и даже был Изгнан из Индии, так как отрицал Божества и Душу.
Так же и учение Адвайты, оно не имеет никакого отношения к религиям, но учитывая, что народ, изначально, на уровне подсознания религиозен, то учение Адвайты, постепенно, разрушая шаблоны, используя традиционные религиозные термины, разворачивает садхака к самому себе, как к Атману, то есть Сознанию.
Насчет наездов на Мастеров, что типа в нео Адвайте, ничего не надо делать, всё само, это совершенная Ложь, существует очень много методов, практик самопознания и медитации, это например Быть в Моменте, Приятие, Любовь, и так далее очень
Читать дальше →

Привет, Мир Адвайты!

Снова я наткнулась на тебя на просторах интернета и вспомнила, что у меня здесь есть аккаунт))

За то время, что меня здесь не было произошла мощнейшая трансформация моего сознания. А точнее, его очищение. Нет. Даже не так.

Я за эти годы распаковала огромное количество бриллиантов своего опыта, которые были скрыты в подсознании. Тех самых бриллиантов, которые я когда-то по незнанию забросила подальше в темноту и закопала поглубже под толщей дел. Но они продолжали сиять и манить.

Меня продолжала влечь тема осознанности и гармонии с собой и с миром. А путь к этому лежит только через подсознание, через встречу с тенями и подводными камнями своих прошлых страхов.

Мне помогают на этом пути медитации, внимание на теле, общение с природой, йога, пранаямы, творчество, общение с близкими и ещё — передача своего опыта и знаний людям.

Всё это создаёт внутренний поток энергии и как будто включает свет. При свете становится заметно, что все страхи — это просто тени. Но так же становится видно, как сильно я захламила свой дом в темноте. А ведь на самом деле он большой и прекрасный.

Продолжаю наводить в нём порядок и одновременно делиться с людьми своим опытом и знаниями. Теперь официально — в роли коуча.

Так что, если есть желающие прийти ко мне на пока что бесплатные сессии, напишите в ЛС)

Всем осознанности, внутренней ясности и
Читать дальше →

Один индус спросил Раману, как можно преодолеть страх смерти.?

Махарши: Прежде, чем думать о смерти, выясните, рождались ли вы когда-нибудь. Только тот, кто родился, может умереть. Во сне вы тоже ничем не отличаетесь от мертвеца. Что же страшного в смерти?

Если человек считает, что он родится, он не может избежать страха смерти. Пусть он выяснит, рождался ли он, и вообще, может ли «я» рождаться. Он осознает, что «я» существует вечно, тогда как рождающееся тело облачается в мысль, а появление мысли лежит в основе всех проблем. Выясните, откуда появляется мысль. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем глубинном «я» и будете свободны от идеи о рождении и от страха смерти.

Когда человек умирает, готовят погребальный костер и кладут на него тело. Костер поджигают. Кожа сгорает, затем сгорает плоть и наконец — кости, до тех пор, пока тело не превращается в пепел. Что остается после этого? Ум. Возникает вопрос: «Сколько нас пребывает в этом теле — один или два?» Если два, то почему люди говорят «я», а не «мы»? Таким образом в нас существует кто-то один. Откуда он появился? Какова его природа? Когда мы начинаем задаваться этими вопросами, ум также исчезает. То, что остается, рассматривается как «я». Затем возникает вопрос: «Кто я?». Только я сам. Понимание этого и есть созерцание. Я этим и занимался. В ходе созерцания привязанность к телу прекращается. Эго исчезает. Сияет только «я».

Мистер Ранганата Айяр, который был последователем Махарши в течение четырнадцати лет, спросил, сколько времени приходит между смертью и перевоплощением.

М.: Промежуток между смертью и воплощением может быть разным. Но освобожденное существо не подвержено этим изменениям. Оно вливается во вселенское Бытие. Так говорит «Брихадараньяка Упанишада». Некоторые говорят, что те, кто после смерти становятся на путь света, не перерождаются, тогда как те, кто оказываются на пути тьмы, снова воплощаются, насладившись плодами кармы в тонком теле. Но, в действительности, нет ни
Читать дальше →