Некоторые люди (одаренные, не спорю) довольно скоро приходят умами своими к выводу, что «понимать нечего». А раз так, то и… короче, сами понимаете. Жаль только, эти люди все же недостаточно умны для того, чтобы понять, что наткнулись лишь на банальную границу своих крепких умов, только и всего. Привыкнув отождествлять себя с этими умами, они… ну, конечно, садятся писать умные книги или рассказывать устно о том, что понимать — оказувается! — нечего.

Я только за, ради Бога. Одного лишь не пойму: о чем же они пишут свои книги, эти люди? И главное — зачем?

рулетка крутится
шарик летит
жизнь в шоке

Ища самостоятельной отдельной воли, ты закрываешься от переживания высших планов (материнского — блаженства и отцовского — бытийности, покоя). Ты не можешь отсоединиться от них взаправду, но можешь запретить себе их переживание, «забыть» их, сделать вид, что их не существует.
Закрывая для себя их переживание, ты внезапно начинаешь ощущать острую нехватку любви и совершенства/покоя/достаточности.
Ты, лишенный любви и совершенства, начинаешь ощущать ничтожность, уязвимость и враждебность. Так образуешься ты-жертва.
В стремлении скомпенсировать это положение дел, ты пытаешься избавиться от переживания острой недостаточности путём ее вытеснения на внешний мир. Теперь мир становится ничтожным и недостойным. А ты таким образом создаёшь противоположное представление о себе (смутно помня о былом величии, которое давали тебе высшие планы) — что ты тут самый лучший, и все вокруг тебя недостойно. Это гордыня, раздутое самомнение, говоря бытовым языком. И вроде бы, ты избавляешься от ничтожности, но любви и вечности от этого в тебе больше не становится.
Некоторые могут спутать гордыню с любовью к себе. И эта ошибка может похерить всю практику.
Вот основное отличие:
Любовь к себе — это довольство собой и делание себе приятно тем, чем можешь, невзирая на условия и обстоятельства. Гордыня — это вечная претензия к любым условиям, недовольство и дискомфорт от всего, и мысли о том, что ты достоин лучшего.
В первом случае ты любишь и радуешь себя максимально возможно и БЕЗ привязки к обстоятельствам, не имея претензий ни к себе, ни к Богу, ни к миру, ни к людям.
Во втором случае ты отталкиваешься от внешнего, и предъявляешь претензии всему окружающему, выглядя на этом фоне вроде как офигенно. Вот только счастья нет.
Важно! Признаком гордыни является вовсе не всяческое ублажение себя и переживание довольства собой и своими действиями. Признаком гордыни является ТОЛЬКО претензия ко внешнему миру.
И в позиции гордыни, если ты всё-таки хочешь счастья, первое, что стоит
Читать дальше →

Истина звучит так: «есть».

А все проблемы начинаются тогда, когда человек добавляет приставку «я» и начинает верить в «я — есть».

И в этот самый момент жизнь превращается в ужасно сложную штуку, так как человек начинает оценивать все происходящее с точки зрения «как всё это воздействует на МЕНЯ».

Как так получилось, что человек начал верить в это заблуждение? Разве жить в соответствии простой и короткой истины «есть» недостаточно?

«Не то, чтобы недостаточно», скажет человек. «Просто глупо отрицать собственное существование. Есть же чувство жизни, значит, кто-то жив. И этот живой — именно я, а не кто-то другой».

Да, есть ощущение жизни. Но, это и есть то самое «есть». На каком основании ты создал словечко «я», и на каком основании ты присвоил его к «есть»?

Конечно, «основания» для истинности фразы «я — есть» можно найти, немного поразмыслив. Но, можно ли найти эти основания не прибегая к помощи ума? Просто прислушавшись к тому, что есть?

Прислушайтесь к тому, что есть. Будьте в том, что есть. Разве что-то из местечка «есть» начинает говорить вам «ты — есть»?

Нет. «Есть» такого сказать не сможет. Оно вообще ничего не может сказать, потому что у него нет языка. «Я — есть» это всего лишь одна из миллионов мысль

***

В мире происходят много вещей, хороших и плохих, приятных и болезненных. Можно меня упрекнуть в невежественности, и сказать, что «хорошо», «плохо» — это ярлыки ума, а все происходящее на самом деле нейтрально.

Ну зачем, скажите на милость, называть плохие вещи — нейтральными? Плохое — это плохое. Я опоздал на поезд — это очень плохо. Нет, у меня не деструктивное мышление, я лишь констатирую факт. Я даже могу заплакать в этот момент. Мою работу не признали — это грустно. У меня ничего не выходит — я чувствую отчаяние.

Называть что-то плохим, возмутительным, приятным, неприемлемым — это нормально. Заблуждение — думать, что все это имеет какое-то отношение ко «мне», а это начинается с веры в «я — есть»

Истина «есть»
Читать дальше →

Переполняет благодарностью Мастеру.
Спасибо
И еще раз спасибо.

Бескомпромиссный приверженец истины. Долгое время наблюдал жизнь, и со временем начал осознавать, что в созерцательном невмешательстве мудрость, конечно есть, но еще больше ее в следовании естественному ходу вещей и событий во вселенной. Непостижимым образом воля его естества сливается с течением самой жизни, проводником которой он становится.

Наблюдая все явления как есть, ворон освобождается от иллюзий. Рассказывая другим об увиденных истинах, может прослыть за прозорливого ясновидца. На деле же его ясновидение – это простое ясное видение все той же реальности без мысленных шор.

Ложное смирение – стадия птенца, который прячется от жизни в зоне комфорта. Ложная сила – стадия попугая. Его хаотичная активность служит гордыне, и направлена на самоутверждение. Сову на стадии смирения такая мотивация не цепляет, поэтому с сокращением наполеоновских комплексов, снижается и ее личная активность. Сова не прячется от жизни, а принимает все как есть, созерцательно наблюдая за происходящим. Ее смирение – от мудрости, а не от страха перед жизнью.

Истинная сила приходит на стадии ворона. Его активная воля – это смиренное подчинение непосредственному течению жизни, которое парадоксальным образом сливается с личной ответственностью за каждый выбор. Ворон способен отвешивать подзатыльники подсказывать, направлять и активно двигаться не ради самовозвышения, а все также – следуя естественному ходу вещей во вселенной. Этим птицам приписывают мистические качества, почитают их за носителей мудрости и знания.

И.
Читать дальше →

Находится на стадии смирения. Обесценила ценности попугайского этапа, и теперь так внимательно присматривается к жизни, словно видит ее впервые. Перестает винить в своих проблемах окружающих, начинает понимать, что неврозы – это следствие личных нерешенных вопросов, а не вина каких-то «плохих» людей.

«Знает, что ничего не знает», и начинает понимать, что не бывает правильной жизни и правильных истин. Осознает, что каждый имеет право быть собой со своей ложью и своей правдой, каждому нужны свои ошибки, потому что именно так, преодолевая собственные заблуждения, все учатся и взрослеют. Считает, что ошибаться не только нормально, но еще и полезно – иначе не познать гармонии вещей.

Сова опустошает стакан своего мировоззрения, и выбрасывает из головы все философские концепции. Ослабив хватку гордыни, учится жить заново, прислушиваясь к самой жизни.

Теряет вкус к самоутверждению и перестает поучать, потому что начинает осознавать, как на самом деле загадочна жизнь, и как мало мы о ней знаем. Пребывает в состоянии ученика, созерцательно внимающего всем жизненным событиям. Осознает, что только без цепляний за уже имеющиеся знания появляется возможность учиться и расти без сопротивлений.

Если ложное смирение птенца характеризует слабость и пассивность, а ложную силу попугая – сопротивление и самоутверждение, то истинное смирение совы – это здоровый пофигизм приятие и чуткость.

Сова меняет отношение к страхам. Птенец от них прячется, попугай тщательно маскирует под доблести, а сова начинает своим страхам открываться, проживать их и выпускать на волю.

В противовес тоннам тяжеловесных концепций, сова выбирает утонченное почти невесомое осознание текущего положения дел.

И.
Читать дальше →

Я не знаю есть Бог, или его нет. Мой разум в нем искренне сомневается, моя иррациональность так же искренне в него верит. Я честно не имею понятия, как в Бога поверить искусственно всей душой. Я хочу верить искренне, а не принудительно, поэтому продолжаю сомневаться. Чем искренней мои сомнения, тем искренней и вера, какой бы малой она от этих сомнений ни стала.

Вы ведь не думаете, что Бог настолько невротичен, чтобы наказывать за искренность?

Мы рождены не всеведущими, поэтому не можем не сомневаться, пока честны с собой. Пока я искренне сомневаюсь в своих взглядах и верованиях, у меня не возникает потребности их непримиримо доказывать и насаждать.

Я не знаю, что будет после смерти. Надеяться попасть в рай за заслуги — это не праведность, а прагматичность. Возможно, эта сделка с предполагаемой высшей силой надежна, и тогда угождать небесной комиссии действительно выгодно: практикуешь добро — получаешь билет в рай. А возможно, сделка — фиктивная — и тогда корыстная вера не окупается.

Я не ознакомлен с реальными условиями этого духовного бартера, а легковерно полагаться на мутные наставления священнослужителей, тоже не получается, как бы чистосердечно мне этого ни хотелось. Поэтому я искренне сомневаюсь в необходимости заказного «добра». То есть сомневаюсь не из греховного безбожия, а потому, что не располагаю точной информацией. Поэтому я делаю добро искренне. Когда хочу. А не ради сомнительного бизнеса с небесами.

Я искренне верю, что Бог, если он есть, — не злопамятный каратель, каким его рисуют проповедники, а всепонимающий и обучающий принцип творения.

Я искренне помогаю только тем и только так, как хочу. А помощь через «не хочу», сквозь зубы (ту самую сделку ради райских бонусов) считаю лживой и в своей жизни лишней. Я не против чужой лжи, но сам врать искренне не хочу.

Я искренне люблю только то, что по итогу мою душу радует и успокаивает. Я не могу любить страдания, если не вижу от них прока.

Я ни о чем не жалею, потому что каждый свой
Читать дальше →

Сейчас возникла дискуссия, которая возникает множество раз, но не теряет актуальности: нужен ли поиск, или можно сразу перейти к Плоду Недвойственности.
Ответ конечно очень прост — ПОИСК НУЖЕН, ЕСЛИ ОН ПРОИСХОДИТ!
Любой поиск СЕБЯ, АБСОЛЮТА обречен на провал, и это сейчас знают даже в духовном «детском саду».
Но учение разочарования(освобождения от чар) никто так и не отменял, это определенный путь, он может быть коротким или длинным и зависит от количества тех самых чар, которыми напичкана система САМООПРЕДЕЛЕНИЯ.
Весь поиск происходит в относительности, во временной системе координат, для поиска нужен ищущий и поиск и искомое. Оно влечет, потом случается опыт, потом осознание что это относительный опыт, отпускание. Потом всплывает что то новое… это и есть четыре пункта работы с любым опытом. Последний пункт ОТПУСКАНИЕ И ЕСТЬ РАЗОЧАРОВАНИЕ, или РАЗМОРАЧИВАНИЕ, то есть этот опыт признается относительным аспектом реализации.
Есть базовое непонимание ценности Учения в том числе FREE AWAY, из очарованности они все кажутся проводниками к АБСОЛЮТУ, это нормально. Но по факту это не так, все учения работают лишь с невежеством. А на ИСТИНУ они лишь указывают весьма косвенно.

Поэтому к чему ведет учение Понимания — к пониманию того что все понимания относительны, не будет НИКОГДА абсолютного понимания. То есть — ни понимание, ни не—понимание не делает ТЕБЯ БЛИЖЕ К ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

К чему ведет учение Проживания — к осознанию факта что все опыты, все состояния, все переживания, самые глубокие и мистические ВРЕМЕННЫ И ОТНОСИТЕЛЬНЫ, то есть ни один опыт или его отсутствие не делает тебя ближе к ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

Есть так же очарование неким правильным действием в миру и социуме. Так вот ни одно действие или бездействие не делает ТЕБЯ БЛИЖЕ К ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

После этого поиск останавливается. Потому что у нас нет ни инструмента ни одного движения психического, ментального, физического которое бы приближало к ТОМУ ЧЕМ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ.

Вот в этой
Читать дальше →

СТЕФЕН ВОЛИНСКИ «ТЕБЯ НЕТ. ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРЕХ ПОКРОВОВ СОЗНАНИЯ»

Покров духовности

«Духовность» и «духовные пути» имеют столько определений и целей, что совершенно невозможно описать их все. Например, в буддизме «целью» «пути» является нирвана; однако, для большинства людей нирвана означает что-то вроде рая или выхода за пределы, хотя ее истинный смысл – исчезновение, угасание. В индуизме (йога) цель духовного пути может быть названа освобождением и выходом в некое состояние за пределами обычного. В христианстве «духовность» означает реализацию сущностных качеств (таких как сострадание, любовь, прощение и т.д.), чтобы войти в царствие небесное. Разумеется, этот список можно продолжать до бесконечности.
«Духовные пути – это техники, методы или, если вам угодно, средства, с помощью которых «ты» принимаешь участие в восхождении на эти «духовные вершины».
«Духовные» пути включают не только техники и методы, но также базовые принципы и заповеди, которые проявляются в форме как явных, так и неявных правил. Например, кроме целомудрия, бедности и милосердия (христианство), мантр, медитации и служения Богу (восточные учения), а также открытости, любви и прощения (Нью-Эйдж) имеются еще некоторые возможности.
Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?

Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:

«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути – это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача – заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности», стр. 40).

Это провокационное заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете – просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» – значит, все эти пути – не только покров, но и западня. Как много
Читать дальше →