Интересно отметить, что пробудившиеся во сне Брахмана современные Мастера передвигаются как и все остальные персонажи по земле, пишут книги, учат, ведут такой же образ жизни, оставаясь персонажами в том же сне Брахмана, с той лишь разницей, что говорят нам о реальности, существование которой нельзя ни подтвердить не опровергнуть. При этом я понимаю, что во сне задача персонажей-Мастеров наставлять нас на путь истинный.

Прости меня, Господи, раба твоего грешного, верю я, что это ТЫ, Господи, сотворил этот прекрасный сон с множеством персонажей и дал всем жизнь в этом мире иллюзий, дал некоторым персонажам сна роль Мастеров, чтобы они в этом сне
согласно твоего сценария учили нас уму-разуму.

Мне старому маразматику ТЫ, Господи, не дал крепкой веры и породил во мне сомнения, а вдруг, когда я буду умирать я пойму, что всё это ТВОЯ БОЛЬШАЯ ШУТКА.
Как можно верить сну, а вдруг просветление это просто один из видов деперсонализации.

Выбора нет, согласно сна персонаж Бушен выложил текст и ожидает в
ответ или гробовое молчание или сожрут.

Пришла пора осмысления, что происходит в мире иллюзий, каково самочувствие непробуждённого.
Для самоанализа читаются сообщения ищущих на блоге «Мир Адвайты» и делаются такие открытия.
Конечно, большинство живёт в своём мире иллюзий, спит наяву.
Спорит, отстаивает свою точку зрения.
При этом понимает или не понимает несовершенство и своеобразие своей «линзы» восприятия мира и особенности своего понимания мира.
То есть всё происходит, как положено быть, в иллюзорном мире каждого.
Вопрос только в том, есть у человека осознание, что он спит наяву, или нет.
Самосознательных людей значительно меньше, но их число увеличивается.
Продвинемся с самосознательными дальше.
Вначале подчеркнём два принципа.
1.Утром с пробуждением от сна перед глазами человека возникает мир, существенно зависящий от его органов чувств, от их остроты и здоровья, а также от интеллектуальных способностей оценивать и анализировать мир.
2.Сцепление мировосприятия у человека с работой его органов чувств и своеобразными умозаключениями является безусловным фактом.
Глубокое осмысление этого принципа может дать в результате не только его понимание.
Мир, который слышится, видится и так далее есть ничто иное, как продолжение собственного «я».
Или даже всё, что видится, слышится, чувствуется-тотально всё есть расширенное «я».
Такое отождествление «я» с людьми, вещами мира без наличия субъекта и объекта абсолютно исключает двойственность.
Приближает к интуитивному пониманию Единства мира и к его первооснове-Брахману.
Но, как сейчас говорят, фишка в том, что мало понять это, то есть умопостигнуть.
Возможно ли это внезапно интуитивно прочувствовать?
И блеснёт ли за этим Реальность и наступит ли пробуждение?
Неужели это возможно без разотождествления с телом-умом и всем чувственно воспринимаемым миром?
Наверное, проблески и только проблески возможны. И только.
Пора применить в следующем сообщении ранее введённое понятие умовосприятие
Читать дальше →

Комментарий:
«бредишь? все смешал в кучу. женщина — семья — и чарли чаплин»
Ответ на этот комментарий:
Бредим, бредим, бредём в своём мире иллюзий.
Медитируем на принципе «Я есть».
Пытаемся понять и ощутить во всём первооснову-Брахмана.
Смешиваем в самоисследовании, казалось бы, несоединимые вещи.
Смешиваем для понимания, в том числе одного из стилей отношения к себе, Любви к Себе.
Если не ошибаюсь, в книге «Я есть то» или в книге «Сознание и Абсолют» незабвенный Нисаргадатта Махарадж неожиданно «выстрелил» тезисом «Любите себя» без дополнительных объяснений.
Начинаешь понимать смысл этого тезиса.
У каждого в медитации и вне её своеобразные отношения со своим умом.
Один сравнивает его с обезьяной, неукротимо прыгающей с ветки на ветку, другой с ….(много метафор).
Из личного опыта напрашивается такое заключение.
Жёсткая позиция по отношению к уму является бесполезной.
Усилием воли можно пытаться якобы стереть досаждающие мысли, эмоции, чувства, но только временно.
Они уходят и приходят, весьма окрепшие.
Остаётся единственный способ-поменять к ним отношение.
Каким образом?
Обосноваться в позиции истинного Свидетеля.
Который, например, рассматривает слова, просто, как облака, плывущие по небу.
Который, например, при появлении чувства страха приветствует «Привет страх!». Чувство гаснет.
Который, например, при ощущении боли в позвоночнике приветствует эту боль, зная, что, как она пришла, так и уйдёт.
И, самое главное, к простому приветствию этой боли не добавляет мыслей, превращающих эту боль в страдание.
Не прибавляет мыслей типа «а может быть это межпозвоночная грыжа» или что похуже.
Истинный Свидетель понимает, что «Какая бы мысль вам ни пришла или придет, любое заключение, – все это ложно. Что бы ни происходило в сознании – поистине воображение, галлюцинация;… происходящее находится в сознании, ничто из воспринимаемого не выходит за его пределы»(Н.Махарадж).
Остаётся одно. Придерживаться состояния сознания, которое назову Приветливой
Читать дальше →

Да, Свидетель ещё тот " парень", который утром, проснувшись и открыв глаза на мир, который только что родил, не видит его Единство и не осознаёт до конца Брахмана, не ощущает.
Он, например, смотрит на стол, видит Форму с именем Печенье.
Это ему достаточно, чтобы не идти дальше в своём восприятии.
Увидеть в печенье тесто, далее муку, далее размолотое зерно и так далее, добраться после всего до смысла, что печение это проявление всё той же Жизненной энергии (Чайтаньи), Свидетелю одномоментно (чувственно) ещё не дано.
Интеллектуально это он понимает, но ощутить пока не может.
Он выходит на пляж, видит фигурки, сделанные из песка, и в своём восприятии не идёт дальше.
Фигурки сделаны из единого материала-песка, а песок… и так далее.
В витрине магазина он видит золотой браслет, то есть украшение, но не ощущает за ним Единого, то есть золота, из которого сделано неисчислимое множество украшений…и так далее.
Свидетель-пока джива, а не джняни.
Интеллектуально он понимает, что Брахман это первооснова, субстанция всех вещей, всего Единства мира.
С умом он ещё доберётся от каждой видимой формы с именем до первоосновы.
Но ощутить ему это пока не дано. Ощутить Единство всех вещей, Истинную природу всех вещей.
И всё же это понимание открывает ему право обратиться к живому или книжному Гуру, который весьма озадачит его принципом «Нам следует проживать жизнь не в качестве физического тела, но в качестве Жизненной Энергии, Чайтаньи» (С.Махарадж).
А пока, Свидетель сидит в „засаде“ и ждёт своего час
Читать дальше →

отрывок из второй саги
Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брахмана, приверженный дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем сердце.
Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: «Только я одна не умираю, и ем всех этих существ! Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень».
Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил — те, кто стремятся к цели, не оставляют своих усилий и действий.
Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя, подобное огню, поглощающему вселенную.
Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела
дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,
Но даже сотней рук она не могла схватить брахману, видя его прямо перед собой, как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в решении проблемы, и спросила его: «Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не могу забрать этого Акаша-джу?»
Яма ответил:
На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.
Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.
Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;
В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и в чащах, в городах и деревнях; В селах и во всех королевствах, в дальних странах — и так, бродя по всей земле, она нигде не могла найти карму святого человека.
Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может
обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может взойти на воображаемую гору.
Снова она вернулась к
Читать дальше →

[Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклаяджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении «Я единый Брахман» и так реализует себя (свою Самость).]

Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.

Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: «Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?» Господь ответил ему: «Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].

Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.

[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так,
Читать дальше →

отрывок из первой главы

Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит к освобождению — прим. переводчика.]

Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно — что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
Читать дальше →

Поиск некого Я в «себе», подобен поиску духа огня (спасибо tnc за красивую метафору)в костре или маленького человечка, управляющего человеком. И ведь да многие люди действительно думают — что есть что-то вроде субстанции в теле или чувство какое-то — и это Я сам и нужно его отыскать — и узнать наконец точно — что же это такое? Н-да есть в этом что-то первобытное…
При здравом исследовани обнаруживается, что человек прекрасно функционирует без кого-то второго (маленького человечка), есть программы (поведенческие модели, заложенные социумом и природой), которые проявляются при определённых условиях, а их работа и осознаётся как мысль, эмоция, ощущение, выбор.То есть можно выделить условно подсознательную и сознательную части человека. Но некоторые исследователи ограничиваются рассмотрением только осознаваемых проявлений, не анализируя их причины и, не наблюдая никакого духа огня, участвующего в реализации проявлений — делают вывод — что его нет или он просто свидетель происходящего.И вот на этом этапе выскакивает у многих искателей такая любопытная концепция — я ничего не выбираю, всё происходит само собой -без меня. То есть новое убеждение накладывается на уверенность в существовании духа огня, который всё-таки должен быть, хотя бы как тот, кто не выбирает или тот, который не автор происходящего. Или по другому — выбора нет, потому что нет выбирающего, нет автора. Опять же осталась концепция, что для осуществления выбора должен быть отдельный дух огня — кто-то, и она накладывается на новые убеждения и получается, непонятно почему всё само собой происходящее. Тут надо подчеркнуть, что проживаемые явления внутреннего мира обычно принимаются за что-то внешнее. Например, если у Вас есть страх собак, то при встрече с бродячей собакой, это проживается как — опасная собака и принимается решение принять меры предосторожности. То есть мнимые «внешние» проявления на самом деле — делаете Вы сами, ведь сознание-подсознание и есть Вы и никто другой со стороны (дух огня или
Читать дальше →

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.
Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого.
ЙОГА ВАСИШТХА

До того как начать бродячую жизнь, Тотапури
был главой монастыря в Пенджабе и руководил се­
мьюстами монахами. Он прекрасно владел методами
суровой дисциплины, которые лепят, как мягкую гли-
Н
У, тело и дух человека. Ему не приходило в голову,
Что есть вещи, которые могут сломить непреклонную
в
олю, будь то страсть, случай, мучения плоти или ма­
гическая сила божественной иллюзии, производящая
б
Ури в человеческой жизни… Ибо для него Майя была
24 Рамакришна — подвижник духа и Учитель
просто ничто, пустота, ложь, которую достаточно было
раскрыть, чтобы избавиться от нее навсегда. Для Ра-
макришны же Майя тоже была Богом, так как Бог есть
все, — она была лицом Брахмана. Достигнув вершины
после бурного восхождения, Рамакришна не забыл ни­
чего — ни смертельной тоски, ни порывов, ни случай­
ностей головокружительного подъема: мельчайшие кар­
тины пути стояли перед его глазами; и он отмечал все
это, следуя историческому порядку, в свое время, в
своем месте, рисуя чудесную панораму вершин. А что
же мог запечатлеть в своей памяти «нагой человек»?
Его память была так же обнажена, как сам он, лишена
эмоций и любви. «Мозг из порфира», как говорил не­
кий итальянец о величайшем умбрийском художнике.
Надо было, чтобы эту мраморную доску исцарапали
когти плодотворной боли. Так и случилось.
Великий интеллектуал не понимал, что любовь
может быть путем, ведущим к Богу. Он отвергал опыт
Рамакришны. Он презирал громкие молитвы, внеш­
ние проявления благочестия, музыку, пение, религи­
озные танцы. Когда Рамакришна на исходе дня затя­
гивал свою мелодию, монотонно выкликая имена
Господа и хлопая в ладоши, тот с язвительной ус­
мешкой спрашивал:
— Ты это что, лепешки готовишь?
Но уже помимо воли он поддавался чарам: неко­
торые напевы товарища трогали его, вызывали на гла­
зах слезы, которые он старательно скрывал.
Климат Бенгалии, вкрадчивый, нервирующий, дей­
ствовал и на уроженца Пенджаба, который не хотел с
этим считаться. Его чуть
Читать дальше →