Выдержки из интервью Дэниела Брауна основателю программы «Conscious TV» Иену МакНэю.


Дэниел П. Браун (Daniel P. Brown) — директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачуссетс, США); адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской школы медицины, проработал в Гарвардской школе медицины более 25 лет. Автор четырнадцати книг, включая «Трансформации сознания» (Transformations of Consciousness, написанную в соавт. с Кеном Уилбером и Джеком Энглером) и новую книгу, посвящённую махамудре, — «Указывая Великий путь: Традиция махамудры и тибетские стадии медитации» (Pointing Out the Great Way: The Mahamudra Tradition of Tibetan Meditation-Stages), а также две книги публичных диалогов с Далай-ламой.

Изучал тибетский, санскрит, буддийский санскрит и пали. Посвятил десять лет переводу текстов по медитации для своей докторской диссертации по тибетско-буддийской традиции махамудры. Изучал практику медитации около сорока лет; начинал с изучения принципов «Йога-сутр» Патанджали (под руководством Мирча Элиаде); проходил обучение практике внимательности в рамках бирманской традиции буддизма тхеравады у Махаси Саядо, Джека Корнфилда и др. Бо́льшую часть своего медитативно-созерцательного пути провёл в рамках индо-тибетской традиции буддизма махаяны. Провёл около десяти лет в обучении у своего тибетского коренного учителя преподобного Геше Вангьяла. Махамудре обучался у различных тибетских лам преимущественно в рамках традиции Тилопы и Марпы. Также обучался различным другим практикам ваджраяны (в том числе и дзогчен) у различных буддийских учителей. Опыт преподавания медитативных ретритов более 20 лет.

Иен: Так что же такое пробуждение?

Дэниел: Хороший вопрос. Это зависит от традиции. Например, в рамках самого буддизма существует два ответа на этот вопрос в зависимости от того, берём ли мы старый буддизм тхеравады или более новый буддизм махаяны.

В старом буддизме тхеравады много акцента делается на вопросе реактивности: как ум непрерывно стремится
Читать дальше →

Алмазная сутра Будды (квинтэссенция)
Все бодхисатвы, давшие обеты
Спасти живущие в сансаре существа,
И каждого в её ловушке человека,
Пусть знают, что и это всё – игра –
В Нирване пребывают все от века,
Лишь временный неведенья покров
На их сознания наброшен – цепь оков,
Что носят все – вплоть до богов,
Считая – «я есть личность, существо»
На деле – безграничное сознание одно
Без качеств, атрибутов, что пустотно.
Как на иллюзии, на сны смотри на все миры —
Не попадёшь в ловушку той игры.

И воздавать даяния кому-то –
То много хуже, чем осознать свой ум без атрибутов –
Вот высшее даяние из всех
И совершившего его ждёт в Вечности успех
И счастье, невозможно что измерить,
Как не измерить ширину вселенной края –
Нирвана выше и ценнее даже рая
И всех миров, поскольку, разумей,
Они берут своё начало в ней.

И Татхагату всем нельзя узнать по внешности –
Все качества Его божественны и вне телесности,
Поскольку сам Он и не тело и не ум,
Но осознание вне качеств всех отдельных и их сумм.
Не представляй себя как личность, существо –
Не попадёшь в сансары колесо

Чтоб вечно в нём вращаться, словно белка,
Игру природы видеть всюду – тоже мелко;
Ты тот, кого не описать ничем –
Опишешь – попадёшь в сансары плен.

Все боги, аватары и махатмы –
Не более, чем мыслеформы Атмы,
Внекачественного Абсолюта всё игра,
Которая не завершится никогда
А если завершиться – как узнаешь? –
Лишь только, если Абсолюта как себя, познаешь.
Как на мираж, на сны смотри на все миры —
И ты не попадёшься в сети той игры.

Не восхваляй богов, их силу, атрибуты,
Но следуй указаньям Будды –
Чтоб видеть пустоту всех свойств природы –
Как действие ума, творящего и виды и породы
Всех мировых существ, и время, и пространство –
Лишь осознание пустотное – есть мира постоянство,
В себе самом извечно пребывающее
Ничем не ограниченное и не убывающее,
И сколько под неведенья покровом ни играет,
От полноты своей нисколько теряет.
Как на видения, на сны
Читать дальше →

«Будда очень много использует слово таковость. На языке Будды это татхата — таковость, естьность. Вся буддистская медитация в том, чтобы жить в этом слове, жить с этим словом, настолько глубоко, чтобы слово исчезло и вы стали таковостью…

Вы едите в таковости, вы спите в таковости, вы дышите в таковости, вы любите в таковости, вы рыдаете в таковости. Естьность становится вашим образом жизни, вам не нужно беспокоиться о ней, думать о ней; вы есть естьность. Как раз это я подразумеваю по словом «впитывать». Вы впитываете её, вы усваиваете её, она течёт в ваших жилах, входит до мозга костей, достигает самого биения вашего сердца. Вы принимаете.

Помните, слово «принимать» не очень хорошее. Оно имеет неправильную нагрузку — из-за вас, не из-за самого слова, — потому что вы принимаете, только когда чувствуете беспомощность. Вы принимаете неохотно, скрепя сердце. Вы принимаете, примиряетесь, только когда не можете ничего поделать, но глубоко внутри хотите другого, вы были бы счастливее, если бы повернулось иначе. Вы принимаете как нищий, не как король, и разница огромна.

Если от вас уходит жена, — или уходит муж, — в конце концов вы это принимаете. Что тут можно сделать? Вы страдаете, вы плачете и горюете, вы проводите многие ночи в тяжких раздумьях, тревогах, вы живёте как в кошмарном сне… но что делать? Лечит время, не понимание. Время; и помните, время необходимо только потому, что нет понимания; иначе исцеление случается мгновенно.

Время необходимо потому, что нет понимания. Так что постепенно — через шесть месяцев, восемь месяцев, год — всё тускнеет, теряется в памяти, покрывается слоем пыли. Через год, постепенно, вы забываете.

Тем не менее, иногда рана болит. Иногда вы видите на улице какую-то женщину и внезапно вспоминаете. Какое-то сходство, что-то в её облике или в походке, и вы вспоминаете жену и старую рану. Потом вы влюбляетесь в кого-то другого, потом собирается ещё больше пыли, и вы вспоминаете реже. Но даже с новой женщиной, иногда, что-то
Читать дальше →

21452

В этом отношении ( о пустоте) между христианством и буддизмом прослеживается великое различие. С метафизической точки зрения, мы видим, что буддизм прослеживает пустоту как полное отрицание личности во всех ее проявлениях, тогда как христианство в чистоте сердца и «единстве духа» находит высшее трансцендентное развитие индивидуальности…
Мы христиан, очень часто отождествляем «индивидуальность» с иллюзорным и внешним эго, которое заведомо не является подлинной христианской личностью. У буддистов же, как может показаться, вообще нет положительного представления о личности, и буддистские философы прекрасно обходятся без него. Однако, несомненно, что личность присутствует в буддистской практике. Это явствует из замечания доктора Судзуки о том, что по завершению дзэнской практике, когда человек «отбрасывает все», он находит себя " обычным Томом, Диком или Гарри, которым всегда был". Мне кажется, что это соответствует практике идее о том, что христианин теряет «старого человека» и находит свое подлинное «я» «во Христе». ( Томас Мертон «Дзэн и голодные птицы»).
P.S. Книга эссе известного японского буддолга Д.Т. Судзуки и христианского философа Томаса Мертона о близости двух Учений.
Пример диалога фото Мертона и молодого Далай Ламы

Читать дальше →

"… Все вещи непостоянны по своей природе. В этих словах — главная истина буддизма, настолько простая, что все ее упускают из вида.

Нам что-то нравится, мы цепляемся за это и хотим, чтобы так происходило всегда. «Я так хочу, чтобы лето не кончалось...».

Но если лето не кончится, не будет больше ни осени, ни зимы, ни весны, ни нового лета, природа перестанет обновляться и начнется застой, гниение и смерть.

Когда что-то пришло — радуйтесь этому, а когда придет время уходить — отпустите, чтобы пришло что-то новое. Но мы все время цепляемся за старое, и в этом причина всех наших страданий...."

Борис Гребенщиков: «Краткая Суть Буддизма»
(«Аэроста́т», 74 от 15.10.06)

Всё, наблюдаемое в мире, лишено усилий и активности, ибо всё сущее в мире подобно сну или чудесно возникшим образам. Этого не понимают философы и невежды. Но те, кто видит сущее именно таким, видит его истинно. Те же, кто воспринимает его иначе, вовлечены в различения и, будучи зависимы от них, привязаны к двойственности. Восприятие мира с позиции различения подобно изучению собственного отражения в зеркале, или собственной тени, или луны, отражённой в воде, или эха, услышанного в долине. Люди, опутанные тенями собственного различения, привязываются к той или иной вещи и, [оказываясь] не в состоянии избавиться от двойственности, продолжают беспрестанное различение и потому никогда не достигают успокоения.

Когда озираешь ты мир взором своего совершенного знания и сострадания, он должен тебе представать подобным сну, о коем нельзя сказать зыбок ли он, постоянен ли, ибо слова «бытие» и «не-бытие» неприменимы к нему.
Когда озираешь ты сущее взором своего совершенного знания и сострадания, оно должно тебе представать подобным видéниям вне пределов ума человечьего, ибо [слова] «существо» и «не-существо» неприменимы к нему.
Совершенным знанием своим и состраданием, вне границ и пределов, ты постигаешь бессамостность всех вещей и существ и пребываешь свободным и чистым от омрачений страстями, учёностью и себялюбием.
Ты не исчезаешь в Нирване, как и Нирване не раствориться в тебе, ибо она превосходит всякую двойственность познающего и познаваемого, бытия и не-бытия.
Те, кто узрел тебя так, невозмутимо и вне представлений, освободятся от всех привязанностей, очистятся от всех загрязнений, как в этом мире, так и за его пределами.
В этом мире, чья сущность подобна сну, есть место хвале и хуле, но в Предельной Реальности Дхармакаи, неизмеримо превосходящей чувства и различающий ум, что там восхвалять?

– Махамати, поскольку невежды и простаки, не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов,
Читать дальше →

Христианин: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
Буддист: какая польза от пробуждения, если остается пробуждающийся?
Йог: какое может быть пробуждение, если не блокировать типовые проявления сознания?
Материалист: какую пользу Я буду иметь от пробуждения, если и польза, и Я, и пробуждение, и иметь — типовые проявления сознания?

Делай все как можно лучше,
Будь готов к худшему,
И не на что не надейся.

Прочитано у Геше Джампа Тинлея

Буддизм — это не вера. Буддизм — это сомнение.

Гилберт Честертон