Тони Парсонс — современный просветленный учитель недвойственности. Живет в пригороде Лондона. Просветление случилось через него, когда он прогуливался по парку. Он безусловно один из самых радикальных современных Мастеров Адвайты, не приемлет никаких компромиссов и заигрываний с персонажем, живущим во времени, указывает прямо на ТАЙНУ, ТАЙНУ КОТОРАЯ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС!



«Учения, методики и пути, призванные вести к просветлению, только усугубляют проблему, которую они должны решать, поскольку укореняют человека в заблуждении, будто его „я“ должно найти нечто, ранее ему якобы не принадлежавшее. Именно это заблуждение, укрепляющее осознание собственного „я“, и поддерживает иллюзию того, что мы отделены от единого. Это мнимая преграда, в существование которой мы уверовали. Это сон об индивидуальности.»



«Ум может рассказать вам о чем угодно. И есть люди, которые будут просто сидеть и говорить вам: „Все, что есть — это Бытие. Никого нет. Все что есть, — это то, что происходит“. То есть это можно концептуализировать, но на самом деле это то, что ПОЛНОСТЬЮ ПРОЧУВСТВОВАНО! Это неописуемый опыт. Его невозможно описать. Это нечто бесспорно, вибрирующе живое.»

Тони Парсонс.

Издательством Ганга выпущена прекрасная книга Тони Парсонса:


До тех пор пока ваша жизнь не будет утрачена, вы всегда будете вопрошать «почему»… ибо то, что ищут, никогда не было утеряно, и то, что ищущий пытается понять, никогда не может быть познано.

Вот почему в открытой тайне нет ничего, что ищущему нужно было бы понять, и ничего, на что нужно было бы претендовать… она не предлагает никаких особых состояний блаженства, тишины или присутствия.

Разоблачается ошибочность того, что нужно достичь искренности, принятия или усовершенствования тела-ума. Вас не пригласят заглянуть вовнутрь себя и обнаружить «свою истинную природу» или то состояние осознанности, которое обещает так много, но которое приходит и уходит так быстро. Здесь вам не предложат никаких духовных леденцов.

Здесь не идут ни на какой компромисс с потребностями ищущего — в руководстве, в процессе «становления» чем-либо или в способствующих этому учениях. Здесь нет никаких специальных мам и пап, никаких духовных семей, которым можно было бы принадлежать. Нет никакой магии, никакой харизмы, никакого переноса… ничего не продается, вот только сказка о маленьком «я» может закончиться.

Дар совместного пребывания в этой ощутимой безграничности состоит в том, что то, чем вы уже и так являетесь, видится как целостность, без ожиданий или требований. Неразбериха и сопротивление могут раствориться в свете открытости, и не останется ничего. Из этой пустоты появляется неописуемая полнота и чудо просто бытия.

Сегодня в качестве сатсанга предлагаю весьма зрелую работу Сергея Родина! По началу попахивает солипсизмом, но надо читать до конца… Вещь достойная во всех отношениях!

ВСТУПЛЕНИЕ

Было лето, я возвращался домой по тенистой улице моего родного города. И вдруг, совершенно внезапно, странное понимание пронзило меня как молния. Я мгновенно и со всей глубиной осознал, что я единственный, кто когда-либо видел и видит этот мир. Это не были мысли, это было чистое понимание сути реальности.
Спустя несколько лет после этого события я решил написать о том, что понял, чтобы поделиться этим пониманием с каждым человеком. Я верю и знаю, что мы все – это одно единственное восприятие. Существует только одно восприятие познающее Вселенную. И это все мы.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
САМАЯ ОЧЕВИДНАЯ НА СВЕТЕ ВЕЩЬ

Истина данности

Хорошо известно, что лучше всего скрыто то, что лежит у всех на виду. Самые драгоценные вещи, самые великие сокровища лучше всего хранятся не в тайных, недоступных никому местах, а там, где никто и искать не будет – на самом видном, самом легко доступном месте. Если следовать этой простой истине, то разгадка смысла и тайны бытия, сути жизни и Бога лежит у тебя прямо под носом. Истина – это самая очевидная, самая простая вещь на свете. Более очевидной вещи не существует. Она настолько предельно очевидна, что ты не осознаешь ее. Истина – это ты. Это твои непосредственные ощущения. Не нужно обращаться ни к каким внешним источниками, чтобы понять суть жизни. Ты уже видишь эту суть. Ты всегда ее видел – куда бы ты не поглядел, ответ на все вопросы всегда находится перед прямо перед твоими глазами. Этот ответ – это само твое восприятие. Одна из самых поразительных, невероятных и великих вещей – одна из истин бытия – заключается в том, что ты, читающий эти строки – единственное восприятие, существующее во всей Вселенной.

Твои непосредственные ощущения

«Все мы отбываем пожизненное заключение в темнице своего „я“.
С. Коннолли


Читать дальше →

Цезарь из Венесуэлы уже хорошо известен и популярен, а мы решили познакомить вас с его Учителем. Беседы, проводимые Ратан Лалом на протяжении ряда лет, проливают свет на природу духовного поиска и его простую цель – осознание единства божественности. Ясные, чёткие и целенаправленные слова указывают на важность простоты и непосредственности…



"… Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: «Я счастлив. Я в состоянии блаженства». Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира."

Шри Ратан Лал.



"… Видящий и видимое есть содержимое ума. Атман не имеет содержимого. Он описывается как Бытиё, Сознание, Блаженство. Атман первичен по отношению ко всему — к чьим-то переживаниям, к видимому, и даже к видящему. Он есть сила, позволяющая видеть. Ум не может функционировать сам по себе. Он подобен луне, сияющей в свете солнца. Он действует силой Сознания… Полный свет Сознания не может быть пережит и осознан умом..."

Шри Ратан Лал.

Когда вы сделаете двоих одним,
И когда вы сделаете внешнее как внутреннее,
А внутреннее как внешнее,
Тогда вы войдете в Царствие.

— Иисус, Евангелие от Фомы

Есть действие, но нет делающего,
Есть Нирвана, но нет ищущего ее.

— Будда



В духовном поиске происходит тихая революция. Есть растущее ощущение того, что свободу нельзя найти в философиях, религиях, идеологиях; что ее нельзя обнаружить в книгах, или достигнуть в результате нескольких жизней, посвящённых духовной практике; что она не может быть получена от просветлённых или пробудившихся духовных учителей; что свободой нельзя овладеть, ей нельзя научить, ее нельзя зафиксировать.

Читать дальше →

Этот изысканно хрупкий мир, этот улётно непостоянный, радужный парад образов, звуков, запахов.
Насколько непередаваемо отсутствие центра всего этого, тот факт, что центра просто нет, что всё плавает в ничём, непрерывно возникает и растворяется в обнажённой пустоте.
Как хрупко это, как мимолётно. Как прекрасно. Как… неописуемо.
И в то же время, как просто, насколько крайне очевидно.
Когда наступает освобождение, и личности уже нет, это не бессодержательная пустота… вовсе нет!.. Это насыщенная какофония, ошеломляющая игра танцующих, поющих, мерцающих отражений других преломляющихся отражений первичного Одного, совершенно убедительная световая иллюзия… И всё это происходит ни-для-кого, и оно всегда освобождено от нужды быть чем-то иным, чем оно является.
Да, оно является никому, случается с никем, но это не отстранённый мир, нет, вовсе нет… На самом деле всё это настолько близко, на самом деле это и есть сама близость… Просто потому что нет никакого «я», отдельного от «этого»…
Только «Это», только Жизнь в своей полноте, Одна-единственная, в своих бесконечных и невероятно близких проявлениях…
Это никогда нельзя будет описать. Оно за пределами всего этого, слишком велико для всего этого… И в то же время слишком просто.
Только это – переливающееся, непостоянное, невыразимое.

Читать дальше →

Ниже приведу выдержки из книги Ильи Беляева «Пространство сознания». Именно, прочитав этот краткий текст о Тите Махарадже, я, будучи в Индии, решил приехать к этому Учителю и посмотреть на него. Сначала мы поехали в Джагешвар, где расположен его ашрам. Место могучее, в воздухе висит какая-то древняя сила. Там расположен непонятной датировки храмовый комплекс из 108 храмов. Предгорья Гималаев. Исполинские деревья в пять обхватов и строения, больше напоминающие по архитектуре и рисункам постройки Майя. Ящерицы, драконы, орнаменты. Брамины убеждали нас, что здесь находится один из двенадцати Джотир-лингамов — самых почитаемых реликвий Шивы в Индии. Не знаю, может это и так. Мы не стремились именно к этому, но получается набрели совершенно случайно.
В музее раскопок тоже странные, нетипичные для Индии экспонаты и скульптуры. Наверное, более уместно было бы увидеть такое где-нибудь в Мексике. В общем, запутанная история.
Но Тита Махараджа в ашраме небыло. Нас встретила его жена, женщина, которую он приютил и принял еще девочкой по каким-то причинам гонимой местными. Он спас её своим авторитетом великого отшельника и с тех пор она ему служила как ученица. Тит Махарадж оказался в Ришикеше и мы, не долго думаю, поехали туда.
И мы его застали. 130-ти (или около того) -летний йог принял нас дружелюбно и отстранённо. Раздал нам, принесённые нами же ему сладости и фрукты. Он не выглядет старым или дряхлым. Скорее наоборот. На глаз ему можно было дать лет 60, а может и меньше. Худой, живой, сухощавый. Сидел в позе лотоса всё время и иногда улыбался. Был очень немногословен. А глаза сияли так притягательно, что после этого Даршана у одной из девушек в нашей маленькой группе наступила самопроизвольная мауна. Она еще пару часов улыбалась и молчала, боясь расплескать тот заряд внутренней тишины, который получила.
Встреча была короткой. Тит вскоре уехал в свой ашрам в Джагешваре, а мы ещё какое-то время общались в его учеником, в доме которого Махарадж останавливался. Тот рассказал нам много удивительных историй о Тите. Вроде бытовых, но интересных. Например, как Тит по выходит на берег Ганги в Ришикеше и по трое суток сидит в лотосе в глубоком самадхи. Расказал про распорядок Махараджа — он довольно суров и не меняется уже много десятков лет.
Или история с тигрёнком, более подробно, чем из книги Ильи Беляева.
Тит жил с тигрицей в одной пещере много лет и подружился с ней. Он уже сорок лет жил в этой пещере отшельником и ни с кем не общался, кроме неё. Тигрица родила тигрёнка. И вот однажды один индийский князь (раджа) вышел на охоту и застрелил этого тигрёнка.
Тит, когда узнал об этом, взял пёрышко и дунул на него. Пёрышко полетело в сторону владений Раджи. И вскоре все его поместья, даже находящиеся в разных местах, сгорели до тла.
Дошел слух до Раджи откуда ветер дует. Он приехал к Титу и стал на коленях просить прощения. Тит сказал: Ты не передо мной виноват. Проси прощение у тигрицы, ты ей доставил большие страдания.
После этого случая Тит прервал своё сороколетнее уединение и вышел в мир.

А вот, наконец, история Ильи Беляева, с книги которого и зародился интерес к этому уединённому йогу.

Тит Махарадж

Когда я спросил 120-ти летнего индийского йога по имени Тит Махарадж о состоянии мокши [Мокша — состояние освобождения в индуизме. — прим. авт.], он ответил: «Если мокша придет к тебе, то скажи ей: Уходи! Иди к тому, кто в тебе нуждается. Живи без желаний».

У Махараджа есть маленький ашрам в Гималаях, в двух километрах от Джагешвара, древнего храмового комплекса в штате Уттаранчал. Ашрам называется Мокша Дхам. На санскрите это означает «дом освобождения». Тит — классический шиваитский йог. Большую часть своей долгой жизни он провел в гималайских пещерах и на священном озере Манасаровар в 30 километрах от горы Кайлаш, на вершине которой, по преданию, обитает Шива. Свое имя «Тит» он получил по названию одной из пещер, где жил.
Спустившись с высокогорья, Махарадж выбрал место поблизости от древнего центра силы Джагешвар, на берегу реки, текущей на север. Обычно реки Индии текут с Гималаев на юг. Первое время он жил в маленькой кутье на гребне холма над рекой, потом вокруг, как это часто происходит в Индии, вырос небольшой ашрам.
Тит Махарадж — необычный святой. Он выучил английский, когда ему было 110 лет. У него есть машина — маленькая «Марути», на которой он носится по горным дорогам с умопомрачительной скоростью. Машину ему подарил один из его преданных. Этому человеку Тит посоветовал поехать в Америку, где тот быстро превратился в миллионера. Вернувшись в родную Индию, преданный отблагодарил учителя — построил ему ашрам и подарил автомобиль. Тит походил вокруг машины, попинал ее ногами, понюхал, побибикал, потом сел и поехал, как будто всю жизнь крутил баранку.
Во время отшельнической жизни у Тита был любимый тигренок, о котором он заботился. Когда тигренок подрос и ушел в джунгли, на охоте его застрелил раджа. В тот же момент царский дворец загорелся и сгорел дотла. Второй дом, который раджа построил, также был уничтожен огнем. В результате, он и его семья были разорены и кончили свои дни в бедности.
Тит хорошо знает индийскую астрологию Джотиша и помогает многим приходящим к нему людям как астролог. У него хранятся древние астрологические манускрипты, которых нет ни в одной библиотеке. Когда я спросил йога о секрете его долголетия, он ответил просто: «Ешь как можно меньше». Сам Тит ест миску овощного супа раз в день. Когда он уходит в самадхи, может не есть по месяцу.
В другой раз я завел разговор о том, где лучше искать место для ашрама [Ашрам — центр духовного обучения. — прим. авт.]. Тит подчеркнул, что это обязательно должен быть берег реки и назвал конкретный район. У меня на примете был один участок ниже Джагешвара по течению реки. Тит отклонил это место, сказав что есть секретные причины, запрещающие устройство ашрама в этом месте. Я догадался, о чем он говорит.
Выше по течению находится смашан — место, где сжигают трупы. Тит сказал, что духи мертвых могут овладевать людьми, поэтому ашрам должен быть или выше по течению, или в другом месте. При этом спросил, не замечал ли я в Джагешваре людей, характерно подергивающихся — это и есть, мол, одержимые духами мертвых.
Я спросил о стоимости участка земли, Махарадж сказал, что нужно не менее 50 лакхов. Это более 100 000 долларов. Когда я сказал, что у меня нет таких денег и я небогатый человек, старец очень рассердился: «Как ты смеешь называть себя бедным?» — закричал он. «Ты йог! Ты должен сесть вот так! (при этом он для наглядности принял йогическую позу) — и все придут и все тебе принесут!»
Через несколько дней в ашраме начиналась пуджа [Пуджа — ритуал служения божеству. — прим. авт.] девяти планет, во время которой в огне хавана [Хаван — яма в земле, обложенная камнями, место жертвенного огня. — прим. авт.] сгорают приношения в виде благовоний, очищенного масла гхи, зерна и других ингредиентов ведийского ритуала стоимостью в десятки тысяч долларов. Тит Махарадж, как будто подтверждая свое наставление, сидел все эти дни в зале, принимая народ, составляя гороскопы и пересчитывая огромные пачки индийских рупий, которые ему приносили люди. Все это должно было пойти в огонь.
Махарадж много путешествовал по миру, бывал и в России. В Америке его встречала в аэропорту племянница Билла Клинтона, но он отказался от сопровождения и объехал более тридцати мест один. В Амстердаме он отказался от еды, сказав, что это слишком грязное место; Тит согласился поесть, лишь когда машина выехала за пределы города, где-то в полях.
Махарадж собирает воды семи океанов в бутылочки. Ему еще осталось добраться до двух океанов. После этого он сольет воды вместе, сделает большую пуджу и уйдет.
Поза лотоса — обычная поза Тита Махараджа. Рассказывают, что однажды он оставался в этом положении восемь дней. Тит — простой человек, не интеллектуал. Поэтому практику он тоже дает «простую»: нужно научиться многочасовому сидению в лотосе, есть и спать как можно меньше, успокоить ум и тогда, по его словам «о чем бы ты ни подумал, ты будешь знать это». Это классическая йога Патанджали в упрощенном виде.
Махарадж действительно обладает этими знаниями. Иногда он просит пришедшего подержать в ладони пригоршню риса, потом берет это рис и рассказывает все про этого человека. Иногда Тит соблюдает мауну [Мауна — обет молчания. — прим. авт.], тогда с ним можно общаться только с помощью записок.
В глазах Тита Махараджа горят искры того особенного йогического огня, который безошибочно указывает на воспламенение центров — результат правильной садханы. Он — один из хранителей древнего знания великой Бхараты [Бхарата — древнее название Индии. — прим. авт.].

Рам Цзы или Уэйн Ликерман является самым известным учеником Рамеша. Дает сатсанги и проводит встречи по всему миру, круглый год находясь в дороге! Живет в Лос-Анжелесе, но и там рад каждому гостю!


Рам Цзы и Рамеш



Рам Цзы сyмасшедший…

Он пpоповедyет и бpедит,
Плюется и кpичит,
Размахивает pyками и
Говоpит полнyю чyшь.
И все, — чтобы пpивлечь внимание
Пpизpаков.

Власти
Hедовеpчиво относятся
К такомy поведению — Спpоси Иисyса.

Если бы Рам Цзы был yмен,
Он бы пpитyх.

Hикомy не нpавится
Сомнение в его сyществовании.
Это pаздpажает.

И если тебе не по нyтpy
Бpедни Рам Цзы, — Мyжайся…

Его yченики со вpеменем
Сделают его yдобоваpимым.

Рам Цзы.


Одним из самых обескураживающих и неприятных периодов на пути Понимания является точка, в которой вы находите себя отчужденным и оторванным от всего, что происходит вокруг вас. Как если бы мир стал серым, и все утратило свой смысл и значение. Ничто плохое не вызывает особенной боли, но так же и радостное не ощущается как радость. Казалось бы, нет депрессии, ничто не угнетает, но нет и настоящей радости – всё более или менее переживается одинаково.

Такое состояние часто совпадает с начальным этапом осознавания того, что не вы являетесь истинным автором своих мыслей, чувств или действий. Как если бы эго, изобличенное в том, чем не является, переключило свою привычную вовлеченность и облачилось в новый наряд. И сейчас, лишенное возможности претендовать на авторство, оно с надутым видом утверждает, что ничто происходящее в его отсутствии не имеет ценности.
И это еще один обман. Но обман убедительный! Как и в случае с предыдущей ложью персонального авторства, единственный выход состоит в том, чтобы рассмотреть этот обман при ярком свете. А истина ли это? Не кажущаяся ли эта реальность?

Возможно, в процессе всматривания облака рассеются, а с ними уйдет и серость. Ландшафт жизни однажды озарится во всей своей красоте и во всем своем уродстве… всей своей радостью и всем своим страданием… и то, что выйдет на свет – то, что здесь всегда и было … бесконечное восхитительное разнообразие.

Рам Цзы.

Рам Цзы со своей внучкой.

Наиболее устоявшиеся религии возносят до небес самоотречение, странствующего суфия или садху, раскаявшегося грешника или монаха, оставляющего свои дела и семейную жизнь, чтобы сосредоточиться на Высшем. Предполагается, что повседневная жизнь и Духовное так или иначе разделены и одно исключает другое. Мне нравится даосский указатель на то, что человек понимания является совершенно обычным человеком. Он ест, когда хочет есть, работает, чтобы обеспечивать себя и свою семью, наслаждается своей сексуальностью и плачет, когда кто-то причиняет ему боль. Он живет в соответствии со своей природой.

Рам Цзы.

“Положи меня, как печать, на сердце твое, ибо крепка, как смерть, любовь “
— Песнь песней Соломона 8:6

Я один в саду. Встаёт солнце. В траве малиновка пытается вытащить из земли червяка.

В истинной любви нет объекта желания, нежности и привязанности, ибо возлюбленный исчезает в любящем. Объект поглощается субъектом, и остаётся только любовь.Только любовь, и никого, кто осознавал бы её, никого кто знал бы о ней, никого, кто мог бы отрицать её. Только любовь, одновременно радикально одинокая и глубоко единая со всем, что существует.
Ибо субъект и объект никогда не могут быть связаны любовью. Они навсегда отделены друг от друга, оторваны друг от друга. Они могут только страстно смотреть друг другу в глаза по разные стороны непреодолимого барьера, горячо надеясь, что однажды, однажды, любовь станет мостом через эту пропасть, и тогда изоляция, порождённая множественностью и фрагментацией уступит место радости близости, слияния, единства.

Читать дальше →

Все духовные стремления в своей сути сводятся к очень простой вещи: духовность в сущности имеет дело с пробуждением интуитивного сознания единства и растворением нашей привязанности к эго-сознанию. Когда я говорю, что духовность – очень простая вещь, я не хочу сказать, что это простое или сложное дело. Для кого-то это может быть очень легко, для других это может быть более сложно. Существует много факторов и воздействий, которые играют роль в пробуждении человека к высшей реальности, но важнейшие факторы – его искренность, целеустремлённость и храбрость.
Искренность – это слово, которое я часто использую, чтобы выразить важность укоренённости в честности, подлинности и неподдельности. Чтобы пробудиться к нашему естественному и целостному состоянию сознания единства, в нашей мотивации не должно быть ничего притворного или напускного. Хоть учителя и могут указывать нам на внутренний «мир превыше всякого ума», мы всегда следуем вдоль нити нашей внутренней искренности, или ее отсутствия. Эго располагает оченьхитрыми и искусными способами обмана, и только честность и подлинность нашей невыразимой сущности не подвержены его влиянию. На каждом шагу и с каждым вдохом у нас есть выбор: действовать и реагировать как во внешнем, так и во внутреннем мире исходя из эго-обусловленности, которая превыше всего ценит контроль и разделение, или из интуитивного сознания единства, которое живёт во внутреннем безмолвии нашей сущности.
Без искренности даже величайшие духовные учения могут быть сведены к играм разума. В нашем скоростном мире быстрых результатов, больших обещаний и низкой продолжительности концентрации внимания очень легко оставаться на поверхностном уровне сознания, не отдавая себе в этом отчёта. Хоть пробуждённое состояние всегда присутствует, ближе чем ваши ноги, руки или глаза, к нему нельзя подходить легкомысленно или неискренне. Во всём мире ищущие должны снимать обувь и говорить тише при входе в святые места по определённой причине. В этом содержится сообщение о том, что нужно «снять своё эго и заставить его утихнуть» перед тем как вы получите доступ к божественному. Все попытки нашего эго контролировать реальность, требовать и умолять никак на неё не влияют, а лишь делают жизнь сложнее и наполняют ее конфликтами. Но открытый разум и искреннее сердце могут обеспечить нам доступ к осознанию того, что всегда было с нами.
Когда люди спрашивали великого индийского учителя Нисаргадатту, какое по его мнению качество важнее всего иметь, чтобы пробудиться, он отвечал: «усердие». Усердие – это искренность и целеустремлённость; быть целеустремлённым значит удерживать своё внимание только на чём-то одном. Разум перепрыгивает с одной заботы на другую, с одного вопроса на другой каждое мгновение. Очень редко он остаётся с одним вопросом достаточно долго, чтобы проникнуть в его суть. В духовности очень важно не позволять эго-разуму перепрыгивать с одной заботы на другую как невоспитанная собака. Помните, пробуждение – это осознание вашей истинной природы и растворение всех привязанностей к эго-сознанию.
Моя бабушка, которая умерла несколько лет назад, в шутку говаривала: «Старение – это не для слабаков». Она прекрасно отдавала себе отчёт обо всех трудностях, связанных со старением тела, но она никогда не жаловалась и не жалела себя, и она на собственном опыте знала, что старение бросает вызовы, но и предоставляет преимущества. У моей бабушки была храбрость, которая сослужила ей хорошую службу, когда она приближалась к концу своей жизни, и я рад сообщить вам, что когда она умерла, она была к этому готова и не испытывала страха. Точно так же процесс перехода к зрелому и полному пробуждению требует смелости, потому что не только ваше восприятие жизни, но и сама жизнь трансформируется и совмещается с мистическим внутренним видением. Искреннее сердце – это крепкое и смелое сердце, готовое отпустить контроль перед лицом величайшего неведомого простора Бытия – простора, который эго-разум не в состоянии понять или охватить.
Когда сознание человека открывается и покидает спящее состояние эго-сознания, оказываясь в безграничном ничто интуитивного сознания, обычное явление для эго – испытывать огромный страх и ужас, вызванный этим преобразованием. Хоть в нашем естественном состоянии бесконечного Бытия нет ничего, чего следовало бы бояться, это состояние находится за пределами понимания эго, и как всегда, эго боится всего, чего не может понять и контролировать. Как только наше самосознание покидает сферу эго и занимает своё надлежащее место как безграничное сознание ничего, которое в то же время всё, весь страх уходит, как если бы мы пробудились от кошмара. Точно так же как моя бабушка говорила: «Старение не для слабаков», можно сказать, что переход от состояния сна к зрелому пробуждённому состоянию требует мужества.
Искренность, целеустремлённость и мужество – необходимые качества для перехода от эго-состояния, подобного сну, к покою и лёгкости пробуждённого Бытия. Всё, что остаётся сделать – прожить это.