Всё дело во внимании.

Вывод:

– по тхераваде:

Нет вовлечений — нет омрачений (клеш); и наоборот.
Нет омрачений —> ниббана.

— по нео-адвайте:

Нет васан* — нет привязанностей — нет вовлечений; и наоборот.
Нет привязанностей –> Само-реализация.
Читать дальше →

Очень многие из современных учителей духовности в своих посланиях опираются на концепции древних восточных учений! Это конечно все очень хорошо, за исключением одного, к нашему миропониманию и мировосприятию западного человека это не имеет ни какого отношения! Это совершенно разные культуры, и соответственно совершенно разное восприятие действительности! Не зря существует поговорка, «что русскому хорошо, то немцу смерть!» Это имеет очень глубокий смысл, так как особенности мышления каждой местности накладывают свои особые нюансы миропонимания, и понимание жизни как таковой! Между ними нет МОСТА! Находясь по среди социально активной жизни, ты не находишься в пещере! Это не одно и тоже! И то, что актуально и применимо к пещере совсем не подходит к социально активной жизни в быту! Не понимание этих моментов приводит к тому, что «овосточенные» учителя просто калечат психику ищущих направляя их путем совершенно неадаптированным к здешним условиям учениям! Им дают практики, которые совершенно не совместимы с активной мирской жизнью! И как следствие рост напряжения и сваливание в психоз, разочарование в духовности, так как сами учителя, не проработав личностную тему, на подсознательном уровне транслируют свои комплексы и компенсируя за счет обучения не решенные свои личностные темы вносят смуту в ряды ищущих! Их просто начинают воспринимать как мошенников, что само по себе нивелирует таинство отношения Мастер
Читать дальше →

Человек, познавший себя, живет в жизни руководствуясь не кажущимся ограниченным эмпирическим знанием, а более высокими критериями. Следовательно, и действия его будут более точны и более правильны. Ведь, если опираться на то, что 2х2=4, на истину, то расчеты будут верны всегда, а если опора будет ложная, потому что в арифметике просчет, то и конечный результат будет не тот, который мы предполагали.

Например, наш опыт, основанный на зрении таков, что солнце встает каждый день на
востоке и путешествует на запад — там и заходит. В полярных же регионах в определенное время года опыт показывает, что солнце движется по кругу, восхода и заката вообще нет. И какой же тогда из этих наборов ощущений более реальный? Или верны и те, и другие ощущения? Если мы призовем на помощь разум и знание, исследуем, принимая во внимание все доступные факторы, то появятся вопросы — является ли фактом видение солнца, встающего на востоке и заходящего на западе? Верно ли это наблюдение? А как насчет полярного солнца, которое движется по кругу? Как это наблюдение соотносится с фактами? Итак, что же мы имеем?
Опыт 1 — Солнце всходит и заходит.
Опыт 2 — Солнце движется по кругу.
Знание — Относительно земли солнце неподвижно, оно не входит и не заходит и не
движется по кругу.

Понятно, что после исследования и анализа противоречия разрешаются в правильном понимании взаимоотношения между землей и солнцем. Солнце лишь кажется движущимся, неподвижно относительно земли. Понимание этого факта является знанием. Ощущения наши, основанные на зрении, выходит были ложными, — т.е. это то, что лишь кажется очевидным, но не является таковым. Вид восходящего или заходящего солнца может вызывать прекрасные чувства, однако с точки зрения знания истины это всего лишь иллюзия. Ощущения могут противоречить друг другу, а знание превосходит и согласует все противоречия.

Именно в этом практическая ценность таких философских учений, как например, адвайта-веданта и др., потому что человек, неправильно
Читать дальше →

Пусть утолится жажда всех учеников и да найдут они своих Сердечных Учителей! Невообразимое и бессчетное количество Учений появилось, как ответ на такое же количество невежества под определенный запрос Ученика… И все же их можно разделить на 2 типа. Первые — это те, что «для» меня, как выгодополучателя, хозяина новых опытов или новых отождествлений, по сути не отличного от покупки новых туфелек, ибо все то же «мое»… И вторые, указывающие на корень, и состоящие, как правило, из неудобного вопроса «кто я», изощренных искусных, прямых и сердечных методов или системы коанов… Весь вопрос в том, насколько глубоко ты готов идти?!.. Либо на кону твоё, либо ты!..

Все противоречия и различия возникают только во взгляде ученика, с какой позиции он смотрит. Мало того, что разные учения доходят до разной глубины прозрения, так ещё и сам ученик делает выводы об учении исходя из степени своей омрачённости/пробужденности. Лишь когда выходишь за пределы ума можно сказать что все учения об омрачениях разной степени глубины. И говорить что одно учение более истинно или противоречит другому, это просто показывать уровень понимания говорящего такие вещи… ну а тому чем ты являешься совершенно не нужны никакие учения, так же как и не мешают.

Хочется повторить за Рам цзы — да найдёт Вас это сейчас!

_/\_

Ты всегда находишься Дома, однажды вообразив и поверив, как его покинул.
Теперь ты воображаешь как вернуться Домой, используя самые продвинутые учения.

Духовное совершенство человека достигается через следование Дао, а не через учение и всевозможные практики.
— Лао-Цзы

Есть два типа учений…
Первые — учат жить в сансаре…
Вторые — учат не жить в сансаре!..

Все разнообразные виды учений и духовных путей связаны с различными способностями к пониманию, которыми обладают различные люди.
С абсолютной точки зрения, ни одно учение не является более совершенным или действенным, чем какое-то другое. Ценность учения определяется исключительно тем внутренним пробуждением, которое может быть достигнуто человеком посредством этого учения.
Если человек получает пользу от данного учения, то для него именно это учение и есть высший путь, потому что оно соответствует его характеру и способностям. Нет никакого смысла пытаться оценивать его как более или менее возвышенное относительно других путей к реализации…

/Чогьял Намкай Норбу Ринпоче/

Известный психолог Вильям Джемс указывает: «Образцом всех монистических систем является философия Адвайта-Веданты». Подобно учениям раннего буддизма и джайнизма, трансцендентная философия Шанкары предназначается только для людей с чистым разумом и добрым сердцем, которые могут бесстрашно следовать логике и принять все выводы, как бы ни были они разрушительны для существующих идей о реальности и предрассудков о множественности. И для тех немногих, кто готов стать последователем философии Шанкары, запредельный абсолютизм Адвайты не лишен некоторой компенсации и даже эмоционального удовлетворения.

Джемс указывает: «Единое-Целое (т.е. Брахман), и Я, которое есть это Единое, — несомненно, мы имеем здесь перед собой (своего рода) религию, которая, рассматриваемая с эмоциональной точки зрения, имеет большую практическую ценность; она даёт нам — и даже в избытке — чувство полной уверенности и умиротворённости».

И далее: «Эта монистическая музыка пленяет более или менее каждого из нас: она возвышает Дух и ободряет его».

Адвайта-веданта означает монистическая традиция. Переводится как завершение всех познаний.

Часто адвайта-веданту люди склонные к философии, читающие тексты Шанкару, тексты Даттатрейю, Йога Васиштху, воспринимают как очень глубокую, мудрую, мировую, элитную философию. Поскольку она очень запредельна, глубока. Веданту считают очень высокой философией мирового уровня. В свое время Шанкарачарья распространял философию адвайта-веданты по всей Индии. Но я бы не сказал, что он создал нечто новое, скорее он очистил практику индуизма от различных примесей, и показал то, что всегда было. Потому что до Шанкарачарьи был Авадхута Даттатрейя, его наставления в Трипура Рахасье, был Васиштха, с его наставлениями Раме. Многие воспринимают философию адвайта-веданты как возвышенную философию и некую практику. Но я хотел бы сказать, что адвайту надо воспринимать практически, если мы хотим реализовать то переживание, то состояние о котором говорили святые мудрецы.
Читать дальше →