Скажи Прости…
по-другому…
Когда мы говорим прости, мы обычно просим простить себя, при помощи другого…
В таком прости — непринятие себя…
Мы требуем от себя большего, как и от другого…
Когда же ты говоришь «прости» в принятии,
ты не просишь простить себя…
И ты не требуешь от него простить тебя в нем самом…
Ты обнимаешь его своими чувствами…
Передаешь ему — Прости…
Вот, он ждал тебя…
день ждал, два ждал, неделю ждал, месяц… Ждал каждый день, надеялся… Рассчитывал на тебя…
а тебя не было…
то ли забыл, то ли… Не суть…
Он расстроен… Опечален…
И ты говоришь ему — прости…
но не за все то, что ты не сделал… Или сделал, но не так…
Нет, ты не чувствуешь своей вины…
Ты абсолютно принимаешь себя таким какой ты есть…
Ты знаешь — ты не мог иначе. Может и мог бы, но произошло вот так, а значит не мог…
Ты вот такой вот, и все…
Ты не даешь надежды что это изменится. Никаких обещаний…
Ты ни в чем не виноват… Все что было — твоя индивидуальность…
Но ты также принимаешь и его…
И также абсолютно…
И нет в этом никаких несоответствий… никаких конфликтов…
В истинном принятии конфликтов не бывает…
Тебе не надо доказывать что ты прав…
Не надо объяснять ему ничего вообще…
Ты принимаешь его печаль по поводу тебя, его рассройство…
Ты говоришь к нему — прости…
Прости друг…
Прости это…
Прими таким…
Я такой, но я обнимаю тебя…
Я не изменюсь. И ты может быть в будущем снова понадеешься на меня, и также потом, опечалишься мной…
Ты такой… Ты не обязан ничего с этим делать…
Ни с печалью, ни с ожиданиями, ни с чем что у тебя на сердце…
Мое «прости» не просит тебя ни о чем…
Ты просто такой…
Мы такие…
Какие есть…
Это — мы… Настоящие… не убегающие от себя…
Прости…
Я здесь… сейчас… с тобой… рядом…
И это настоящее — прости…
Смотрящее в нас обоих… В два бесконечных мира…
Просто услышь его и прими…
Прости — ты говоришь…
Звучит твое
Читать дальше →

Зависимость и независимость — это иллюзия. И то, и другое — это отношения, а в отношениях может состоять только я-сознание. Это я-сознание боится зависимости и борется за независимость, и все это происходит в уме. В реальности никто ни от кого не зависит, и не может зависеть.
Корень зависимости от человека — это подмена непосредственного переживания плана блаженства (или хотя бы любви к себе) на условную любовь от конкретного человека.
Мы тотально зависимы от плана блаженства. И именно эту зависимость попыталось преодолеть сознание, создав иллюзию отдельности (собственной самостоятельности). И напоминание о том, что мы зависимы от любви (в любом виде — хоть человеческой, хоть божественной) бьет в самое сердце эго.

Если одним из качеств личности является склонность к зависимости от любви другого человека, важность любовных отношений, то это качество однозначно будет записано на счёт «маленького убогого чмо». Это будет однозначно трактоваться как проявление слабости, ущербности и недостаточности.
Зависимость = ущербность. Избегание зависимости — это не добродетельное избегание какого-то порока, это и есть избегание «маленького убогого чмо», которое недостойно любви, но жаждет ее, выпрашивает и готово унижаться ради того, чтобы получить одобрение. Зависимость от любви и одобрения — это самая сердцевина эго, и оно охраняет эту сердцевину, не пуская туда внимание, рассказывая, что это нечто недопустимое. Абсолютно недопустимое. Понимаете? Оно охраняет не ваше здоровье, не ваше благополучие! Оно охраняет своё гнилое сердце, которого если коснётся приятие — то игра окончена!
Но склонность к зависимости тоже является частью вселенной:) она принята существованием… и любима… как бы эго ни пыталось на ней сыграть в неприятие.

Если я боюсь зависеть от человека или от своих чувств к человеку — есть ход конем. Я скажу — «а мне все равно, буду я зависеть или нет». Привязанность — это омраченное действие из эго, но борьба с привязанностью — это тоже действие из
Читать дальше →

Солнца луч порвал Небеса,
В кристалл моих глаз проникает.
Время утренним чудесам,
Жизнь тела свои запускает.

Читать дальше →

Когда-то я очень хотела, чтобы меня полюбили и признали. Навсегда. Сильно-сильно.
И такой человек есть в моей жизни. Но я ушла от него.
Ушла туда, где, мне казалось, любви и признания будет больше. Я ошиблась.
Потому что я искала любовь и признание у какого-то человека. Желательно — более мудрого и сильного. Потому что признание дало бы мне вес в мире, а любовь дала бы мне жизнь.
Я кругом ошиблась.

Долго ли, коротко ли, благодаря всем моим учителям (ласковым и не очень), год назад до меня дошло, где следует искать любовь и признание на самом деле. Все знают — внутри себя. Это просто, общеизвестно и банально до отвращения.
Это шутка — Дух, мол, посмотрел на меня, решил, что наконец-то я готова, и выбил мне последнюю подпорку в этой теме. Но это и правда. Он учил меня главному: что есть лишь две вещи в мире — проявление любви и просьба о любви.

Проявление любви — все, что от души, и оно на ощупь теплое, доброе, естественное и освобождающее, объединяющее людей. А просьба о любви — это все остальное, включая ярость, ненависть, страх, боль, отвержение, игнор, и прочие формы неприятия. Даже тонкие и интеллигентные, блюдущие некую этику и личные границы.

Дух продолжил учить меня отвечать на просьбы о любви любовью. А такое обучение невозможно, если не сталкиваешься с этим регулярно.
С тех пор, как я нашла любовь в себе, я больше не искала и не находила той любви, о которой мечтала в юности. Грубо говоря — мне стало все равно, любят меня или нет. Мне важно — люблю ли я.

Когда я пришла к Дракону в прошлом месяце, меня более всего терзал вопрос о том, что я никак не могу принять вот это вот все — холодное, пустое, стремящееся закрыться и отдалиться. И тогда он напомнил мне, что есть лишь две вещи — проявление любви и просьба о любви. И что мне предстоит позволить любви быть даже там, где я вижу ее отсутсвие. То есть — полюбить отсутствие любви, полюбить просьбы о любви.
Хочется сказать, что к такому жизнь меня не готовила, но именно к этому меня и готовили
Читать дальше →

«Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребывания в Атмане есть джняна. Чтобы пребывать в Атмане, вы должны любить Атман. Поскольку Бог есть, в действительности, Атман, то любовь к Атману есть Любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же».

«Евангелии Махарши»

Помню, как в юности мне очень не нравилась концепция рая. Всех людей ведь можно разложить на шкалу хороших и плохих дел, умножить на семь миллиардов, на сотни поколений и получится очень плотное распределение. А потом взять две жизни, одна первая в рай, и вторая последняя в ад. Чем они буду отличаться? Фантиком, промазанным мимо мусорки, раздавленным муравьём, не политым цветком, и, как награда, вечность страданий.
И тогда у меня возникло своё понимание: когда заканчивается жизнь, тебе показывают твою, только ты не знаешь, что это ты, если осудишь, будешь в аду, если простишь – в раю. А сейчас, вижу, что суд уже идёт, и в каждом, кого ты видишь только ты, когда простишь последнего, увидишь, что суда не было, и ты невинен.

Эго -это чувство меня как Кого то, в данном случае как тело(названное именем)!
т.е Эго — это отождествление с какой то формой!
Поэтому, говорить: Я принимаю… прощаю, люблю -Абсолютно тоже самое, что говорить -ненавижу, не люблю; т.к под этим всем сидит эго!

Я естьностью(без я то то) -это Быть Самим приятием… не требующим кого то принимать или любить!
Т.к Я естьность — это чувство Знания моего бытия., как отражение ОСОЗНАНИЯ в формах (чувственных восприятиях). Отражаясь в «форме», осознание начинает знать: я есть.
С появлением тела и мира появляется чувство восприятия. Тут ещё нет разделения этого чувства на воспринимающего и воспринимаемое, и в этом заключается недвойственность.

И только когда происходит отождествление с формой(Телом) -появляется чувство меня КАК КОГО ТО — и это Эго! только после этого, можно любить или ненавидеть, т.к есть иллюзия тебя и другого!

Естественное состояние, естественная природа, это естественно.Что значить естественно? И что неестественно? Не сродни ли это прощению и приятию? Ведь если вы что-то признаёте естественным, значить это принимается и прощается.Значить нет борьбы и противопоставления.Значить вы чувствуете«законность»существования того что естественно.Если что-то естественно, значить оно не отдельно от Мира.И когда это осознаётся возникает чувство что словно что-то переливается между миром и объектами мира.Что это я не знаю, но можно описать как радость или любовь, словно в мире всё дарит друг другу себя.Какой-то восторженный танец любви и гармонии.Мы словно зажимаем всё в кулак эго, но стоит разкрыть кулак и посмотреть как это выглядит на раскрытой ладони.Ведь В Мире нет ничего кроме самого Мира.Так зачем придумывать себя и отнимать у мира то, что принадлежит миру и является им самим.

Бывает, приходит просто мысль: «Сейчас всё в порядке, но всё может измениться, как только я шагну за дверь». Посмотри: ты ещё не сделал и шага, а уже ожидаешь падения, хотя это всего лишь мысль в голове.

… мне не нужно соглашаться с чем бы то ни было. Мне не нужно ничего принимать. Пусть случается. Это не в моей власти, это произойдет в любом случае, принимаю я это или нет. Мне не нужно принимать, чтобы принимать, и это мне нравится. Принятие не нуждается в принятии чего-либо. Природа принятия это природа жизни, они никогда не нуждается в принятии чего-либо. То, чему нужно принимать что-либо — это фантом похваляющийся своим принятием, когда он хочет контролировать свои обстоятельства своим принятием. Теперь он король или королева принятия. Эти книги хорошо продаются, потому что нужен кто-то кому все это нужно.
Карл Ренц

С тех пор, как зашла речь о прощении, и эта практика начала у меня получаться, в моем понимании все никак не складывалось такое ее описание, которое бы меня устраивало. И вот первое приближение — готово.
Практики, в которых основной рабочий орган — внимание, начинаются обычно с освоения какого-то внешнего ритуала, который даётся мастером вместе с инициацией (прямой передачей состояния или действия), а потом служит для возвращения в это состояние или для облегчения совершения действия на первых порах.
Я приведу два дополнительных примера других практик, чтобы был понятен общий процесс перехода от внешних «ритуальных» действий к одному внутреннему движению внимания.
Пример первый — Рэйки. Поначалу (а некоторые — и всегда) вход в поток делают только после того, как они включили медитативную музыку, зажгли аромапалочку, сложили ручки в намасте и произнесли вслух приглашение Рэйки и благодарность всей линии мастеров. Без этого они не могут войти в Рэйки. Ритуал — это как ключ, хотя сам по себе (без инициации или самоинициации) он не имеет силы.
Позже — чтобы войти в Рэйки, достаточно сложить ручки в намасте и прошептать приглашение. Ещё позже — просто сложить ручки с намерением. И наконец, ты понимаешь, что одного намерения достаточно.
Другой пример — те же энергетические практики, которые сначала задействуют и внимание и тело, а после — можно выполнять их одним вниманием, без телесных движений.

С прощением похожая ситуация.
Мы начинаем с аксиомы: в нашем больном разуме есть часть, которая не затронута отдельностью. Она всегда пребывает в покое, блаженстве, легкости, вечности и счастье. Она мудра, щедра, добра, сильна, прекрасна, не знает страха, сомнений, ненависти, печали, зависти и гордости. Это Душа. Это то, через что мы все до сих пор, несмотря ни на какие заблуждения, едины в любви и вечности.
Прощение исходит из Души. Его не способен выполнить больной разум. Никогда.
Значит, первым делом, нужно научиться задействовать Душу. Научиться переходить от
Читать дальше →