И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само-реализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворе­ния своих мирских желаний. Затем начинает проявляться ми­лость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданно­му ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится спо­собным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он про­ходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без ма­лейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Ат­ман.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутрен­ним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия меж­ду Богом, Гуру и Атманом.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде­нию, вы получаете шанти [Мир].

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему до­полнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность – это созидание. Она – разрушение изна­чально присущего человеку счастья. Наставник, оправдыва­ющий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подоб­ных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой чело­век не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М: Каждому – по заслугам.

И: Могу ли я обойтись без
Читать дальше →

Эго старается всегда разглядеть вину, конфликт.
Дух же не видит конфликта, ибо не разделён.
Он может только указывать на истину, отвергая ложь.
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=cxqiHeFxrQo

Солнце, поставь, пожалуйста, песенку красиво, как ты умеешь)) _/\_

"… не скрывайся за изучением. Общайся с людьми. Ощущай и прощай их когда нужно.
Иллюзии должны быть прощены на уровне на котором они ощущаются. Для тебя это означает ведение нормальной жизни и взаимодействие с обществом."

Решил я на практике применить прочитанное в «Курсе Чудес».
Там говорится что необходимо видеть во всех людях Дух.
Целый день старался изо всех сил.
Вечером попал на лучший из возможных полигон для этой практики:
метро в часы пик на самых крупных и славящихся пробками станциях.
Чудо произошло. :)

Возможно, вам плохо спится по ночам. Очень мало людей спят хорошо, а когда вы плохо спите ночью, днем вы немного уставшие. Если дело в этом, тогда сделайте что-то со своим сном. Его нужно сделать более глубоким. Дело не во времени, вы можете проспать и восемь часов, но если это неглубокий сон, вы все равно будете сонными. Все дело в глубине.

Медитация для более глубокого, освежающего сна.
Читать дальше →

Предисловие
Катха упанишада описывает человеческую жизнь как путешествие, цель которого – достижение безграничного. Все необходимое для этого путешествия дается человеку. В его распоряжении – колесница в виде тела, кони в виде органов чувств, вожжи в виде разума и разум-колесничий. С помощью этой колесницы каждый непрестанно путешествует по жизни и попадает в разные места, достигая разнообразные цели. Но путешествие, т.е. жизнь, становится полной только при достижении той цели, для которой и предназначена колесница. Поэтому сначала необходимо понимание цели, или садхьи. Средства, или садхана, обретают смысл только когда человек знает свою цель, садхья. Размышления о садхане обязательно требует и понимания садхьи.
Каждый является искателем, стремящимся к полноте жизни. Но большинство людей или совсем не знают, или не понимают ясно, какова их цель, что они на самом деле ищут. Значительное непонимание существует даже в так называемой духовной среде, где видится огромный выбор разнообразных путей, т.е. средств, садхан, которым следуют искатели без ясного понимания, соответствуют они или нет тому, к чему они стремятся. Чтобы пролить свет на это непонимание относительно средств, садханы, Свамиджи Даянанда Сарасвати прочел несколько лекций о садхане, в соответствии с тем, как эта тема объясняется в писаниях, т.е. в Упанишадах, Бхагавад Гите и т.д. Эта книга в основном основана на этих лекциях и является результатом большой работы по транскрипции лекций, печати, редактуры и т.д., проведенной учениками Свамиджи.
Свамиджи объясняет, что садхана, — это ничто иное, как раскрытие того, что есть, потому что садхья, безграничное, воистину, является мной самим. То, что я являюсь целью, к которой я устремлен, должно быть обнаружено. Некоторые препятствия внутри меня не позволяют мне знать себя и быть своим реальным Я. Садхана является ничем иным, как избавлением от этих препятствий, которые создают иллюзорную дистанцию между мной как искателем и мной как искомой целью поиска. Это уникальное путешествие, для которого нет необходимости в путешествии.
Читать дальше →