Хочется (или НЕ хочется) чего-то очень сильно. В игре две составляющие. Первая — ментальные описания, чего именно мне так страшно хочется и почему, как плохо будет, если не срастется, как здорово, если получу желаемое… ну, и все такое. Растяжки эти эговские и прочие знакомые процессы. А под низОм второй слой — сама энергия желания, ощущения в теле, в пузе, в сердце, весь этот драйв. Мысли это дело так хитро подстегивают, что внимание только и бегает от одной мысли к другой: хочуууу… а дорого… а не даст… а со скидкой… ах я лузер… да это вообще не твой человек… КАРОЧЕ: сводим внимание вниз, в тушку, в энергию, поворачиваемся к мыслЯм спиной и попой. Переживаем ЭНЕРГИЮ ЖЕЛАНИЯ В ЧИСТОМ ВИДЕ, открываемся ей, купаемся, отдаемся. Нехай херачит! Только лишь строго следим, чтоб вниманием не свалиться в мыслишки. Вот. И открывается вскоре самый кайфовый кайф… притом, самое прикольное, что пока там умок хочет кайфа в будушшем, кайф УЖЕ ЗДЕСЬ! То есть, чтобы реально кайфануть от гнустной такой профанической вещи типа телка-тачка-водка, эта (не)святая троица вообще не нужна. Потому в Тантре левой руки и работают с этими всеми образами: от них прет быстро, четко и конкретно. Притом, ни за бабой, ни за водкой ездить на вожделенной тачке ваабще необязательно!

То есть, брателло, поскольку ХОЧЕШЬ ты 24/7, то и кайфовать ты можешь столько же. И ничего для этого ваще не надо… тока зубки чистить не забывай. В итоге ты понимаешь, что в самих объектах кайфА нет совсем… поскольку тебе уже и без объектов очень нех-ево. То есть, ты научиваешься самые-самые грязные носки превращать в чистый кайф… как и сказано во всех первоисточниках, ведь кайф и есть сущность любых носков.

Едем дальше. Ты уже въехал, как мысли ведут к кайфУ… они типо твои ДИЛЕРЫ. Пришли, кайфец запустили, а тебе с ними нет никакой нужды общаться, как пришли, так пусть и валят себе дальше нах. Тока не начинай сейчас это твое «Кому это нужно?» — с дилерами никаких базаров, точка. Кайфуй втихую,
Читать дальше →

Вопрос: Что такое Дживанмукти (освобождение при жизни)?

ШГ: Вы не должны задавать этот праздный вопрос.

Вопрос: Почему?

ШГ: У Дживанмукти нет признаков. Даже если вам доведется увидеть Щиву на горе Кайлаш, это не будет Дживанмукти.

Вопрос: Шивохам (я есть Щива) — это Дживанмукти?

ШГ: Нет. Когда вы говорите Шивохам, вы имеете в виду какое-то единство. Но тут нет никакого единства. Если вы считаете, что соединились с Щивой, это не Дживанмукти.

Вопрос: Поясните это, пожалуйста.

ШГ: Щива говорит: Шивохам. Не вы, а Щива. Вы тут ни при чем. Вы проживете свою жизнь и умрете. Ваше тело умрет. Дживанмукти не имеет отношения к телу и к этой жизни.

Вопрос: Но ведь писания учат о том, что я и Щива — одно?

ШГ: Нет, совершенно не одно. Есть только Щива. Он никогда не был ничем связан и поэтому никогда не освободится. Может случиться шактипат, или вы что-то переживете, если будете усердно практиковать йогу. Эти вещи произойдут только с вами. Со Щивой ничего никогда не произойдет.

Вопрос: Выходит, Щива и я — совершенно различны и никогда не соединятся?

ШГ: Нет, никогда. Здесь нечему соединяться. Шивохам — неправильное слово, Дживанмукти — неправильное слово. Если вы говорите «я, меня», эти слова указывают не на вас самих, а на Щиву. Поймите это. Щива никогда не попадал в темницу и никогда из нее не освободится. Поэтому бесполезно спрашивать о Дживанмукти. Забудьте об
Читать дальше →

Этот сад очень старый, его посадил еще мой прадед. И здесь всегда жили обезьяны. Они прыгали, кричали и норовили что-нибудь стащить. Мой отец был санскритским ученым. Он любил работать в саду, вот здесь, на этом самом месте. Он писал, а обезьяны воровали его листы, вот так. Они тоже, наверное, хотели изучать санскрит. Поэтому мой отец написал так мало книг. Все украли обезьяны! Он сидел здесь и писал, а я играл у его ног. Мне было лет семь или восемь. Я не хотел изучать санскрит, я мечтал стать великим путешественником и объехать весь мир. Но вышло так, что я всю жизнь прожил в этом доме и знаю санскрит. Вот так-то! И здесь всегда жили обезьяны, в саду. Видите там, в кустах, маленькое мурти (статуя) Ханумана? Его поставил мой отец. Он хотел жить в мире с обезьянами. Иногда я кладу перед этим мурти банан или ставлю чашку с молоком. Я тоже не хочу ссориться с этими ужасными демонами. Но что будет, если я скажу: «Обезьяны, убирайтесь прочь из моего сада!» Они ответят: «Это не твой сад. Мы жили здесь, когда на свете не было еще ни тебя, ни твоего отца. Почему мы должны уйти? Это наш сад.» Вот так они ответят. В писаниях сказано, что мысли подобны обезьянам. Это так и есть. Но разве мы можем их прогнать? Еще ни у кого это не получалось. Мысли говорят: «Это наша голова, мы будем жить здесь сколько захотим!» Смотрите, мне скоро будет 80 лет. В этом саду я делал школьные уроки, я практиковал здесь йогу, медитировал, писал книги — вся моя жизнь прошла в этом саду, в обществе этих прелестных обезьян. Они только и делали, что прыгали, кричали и воровали все, что только могли достать. Десятки лет, одно и то же. Они так и не научились ничему лучшему. Если вы будете слишком много уделять им внимания, то тоже когда-нибудь начнете прыгать с ветки на ветку, орать и воровать. Так что лучше займитесь чем-нибудь
Читать дальше →

Д-р Б.С. Мадхва: Скажите, как избавиться от эго?

ШГ: Кому нужно избавляться от эго? Разве вы не видите: это эго (ахам-кара) говорит: мне полезно это, мне вредно то. Это не вы хотите избавиться от эго, этого хочет само эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Но разве не в этом цель йоги?

ШГ: Вы можете использовать йогу, чтобы умертвить свой ум. Тогда вам ум превратится в шмашана (место сожжения трупов). Там нет ничего живого. В вашем уме не останется ничего, и эго тоже исчезнет. Но зачем вам мертвый ум? Мертвый ум никуда не годен. Это очень печально, (когда) мертвый ум.

Д-р Б.С. Мадхва: Тогда как мне быть?

ШГ: Вы представляете себе Щиву обитающим во дворце за высоким забором. Это как дворец махараджи. Туда так просто не пройти. Вам нужно долго стучаться, и, может быть, вас однажды пустят. Даже если вам разрешат остаться только в комнате для собак, вы будете испытывать огромное блаженство. Но скоро придет управляющий и выставит вас за порог, где вас ждет ваше эго.

Д-р Б.С. Мадхва: Да, я это переживал много раз. Это очень болезненно.

ШГ: Вот видите. Бомбей — большой город. По сравнению с ним дворец махараджи — просто маленькая хижина. Если вас послушать, то ваше эго огромно, как Бомбей, а Щива обитает в маленькой хижине, в жилище бедняка.

Д-р Б.С. Мадхва: Вы точно говорите.

ШГ: Зачем же вам нужен такой Щива, обитающий в маленькой хижине? Разве это настоящий Щива, если ваше эго в тысячи раз больше его?

Д-р Б.С. Мадхва: Я не знаю, ачарья. Дайте мне, пожалуйста, совет.

ШГ: Если вы думаете, что Щива прячется за стенами дворца махараджи и никого к себе не пускает, то это не настоящий Щива. Настоящий Щива обитает и во дворце, и за его стенами. То, от чего вы убегаете, также есть Щива. Узнайте это, и вам не от чего станет убегать.

Д-р Б.С. Мадхва: Но эго причиняет мне боль.

ШГ: Пока вы верите, что Щива находится во дворце махараджи, наслаждаясь блаженством, вы сами будете только страдать. Все свое блаженство вы отдадите Богу, а вам останется только боль и
Читать дальше →

Ученик: Ачарья, как я могу достичь состояния Щивы?

ШГ: Какого именно состояния Щивы ты хотел бы достигнуть?

Ученик: В агамах и тантрах говорят о состоянии Парамащивы. Это должно быть то же самое, что и Брахман упанишад. Я имею в виду состояние Парамащивы, которое я хотел бы реализовать.

ШГ: В каком состоянии ума ты находишься прямо сейчас?

Ученик: Мой ум обеспокоен и блуждает, ачарья. В текстах сказано, что Парамащива — это отсутствие и беспокойства, и блуждания. Вместо них присутствуют единство и блаженство.

ШГ: Единство и блаженство, о которых ты говоришь, присутствуют в едином сознании (в тексте: Атма), не так ли?

Ученик: Да, это так. Это формы единого сознания.

ШГ: В чем же тогда присутствуют беспокойство и блуждание?

Ученик: Они также присутствуют в едином сознании.

ШГ: Являются ли они его формой?

Ученик: Да.

ШГ: Если и блуждание, и единство присутствуют в одном и том же сознании, почему ты говоришь, что предпочел бы иметь состояние Парамащивы?

Ученик: Блуждание ума причиняет мне много беспокойства. Ум всегда источник беспокойства.

ШГ: Но если Парамащива также является формой и проявлением сознания, отчего же беспокоиться? Ты ищешь состояние Парамащивы, чтобы избавиться от беспокойства, но Парамащива и есть то, что можно пережить как беспокойство или не-беспокойство.

Ученик: Я этого не понимаю, ачарья.

ШГ: Парамащива — это Щива, переживающий различные состояния. Он может переживать блажество и слияние, но он может переживать суету и беспокойство, о которых ты говорил. Поэтому я спросил тебя, какого именно состояния Щивы ты желаешь достигнуть. Нет такого состояния, которое не являлось бы состоянием Щивы. Поэтому тебе нет нужды ничего достигать.

Ученик: В чем же тогда цель йоги?

ШГ: Щиву называют владыкой йоги. Это потому, что он силой своих сиддхи создает и переживает всевозможные состояния. Состояния блажества создано йогой и состояние беспокойства также создано йогой Щивы. Это различные формы его
Читать дальше →

Существуют пять качеств Шивы (Сознания):

1. Движение внутрь, к не-бытию.
2. Движение наружу, к бытию, к присутствию.
3. Движение поверх, к свидетельствованию и осознанию.
4. Движение к самоомрачению.
5. Движение к самопробуждению.

Сущность Шивы во всех этих пяти движениях непостижима, абсолютна и неизменна. Таким образом, Шива нисколько не страдает от самоомрачения и нисколько не стремится к самореализации (кроме того, он, будучи Сознанием, не личность, не субъект). Нет ничего, кроме Шивы, нет места, где мог бы существовать не-Шива и нет Шивы как такового, но есть пять качеств, неотличимых от него, через которые Реальность проявляется как Реализация.

Теперь о главном — с точки зрения тантры. (Нео-)адвайтические учения призывают ухватиться за последний, пятый аспект Шивы — движение к самореализации, к пробуждению. Они рекомендуют, например, концентрироваться на «я есть», на «естественном состоянии» и прочем, забывая, что все это принадлежит лишь одному из пяти аспектов. При этом они исходят из тезиса о том, что если раскрыт один аспект, раскроются и все остальные. Тантра считает, что это не совсем так.

Первые три аспекта преломляются в четвертом. Здесь адвайта вслед за многими другими учениями говорит о наличии «ошибки», которую необходимо исправить. Это означало бы, что есть независимая от Шивы (Сознания) сила, действующая самовольно. Но согласно базовой доктрине не2 такого не может быть в принципе. Поэтому тантра говорит: стремление к самоомрачению (к само-сокрытию, к разворачиванию Игры) есть одно из качеств Шивы, которое также должно быть распознано как таковое.

Тантра говорит: уповать на одно-единственное качество Шивы — движение к самоосвобождению — по меньшей мере безрассудно, поскольку оно равноправно по отношению к прочим четырем качествам. Гораздо разумнее раскрывать качества, ведущие к самоомрачению как качества Шивы. Те механизмы, которые образуют эго, не менее и не более божественны, чем то, что некоторые принимают за «высшие»
Читать дальше →

Три способа Любви к Себе:

1. Боль.
2. «Чесание себя».
3. Слияние, растворение, исчезновение.

Направленность: внутрь, наружу, в свидетельствование.
Три омраченных действия: отвергать, брать, игнорировать.
Три Роли: Жертва, Палач, Спасатель (лучше — Свидетель).
Три способа знать себя: меня нет, я есть, безличный способ.
Три Ипостаси: Страдающий Сын, Любящий Отец, непричастный Св. Дух.

Каждый человек по жизни кондиционирован на один из этих трех способов. Каждое духовное учение кондиционирует его на один из этих трех способов. Ни один из них не лучше и не хуже другого. Ни один из них не «выше» и не «ниже». Это просто способы Знать и Любить Себя на разных по плотности уровнях Реализации. Что наверху — то и внизу.
Любовь к Себе происходит только одним-единственным способом: от себя — к себе. Нет ни второго, ни третьего.
От Шивы — к Шиве — через Шиву. Через призму ума это выглядит как триада «субъект-объект-действие», откуда возникают все остальные триады.
Можно увидеть Шиву любящим, любимым или творящим любовь. Это не принципиально. Когда откроется один угол треугольника, несомненно откроются и два остальных.
И треугольника не
Читать дальше →

Когда я просыпаюсь утром, во мне вспыхивает Точка Боли. Она локализована точно в центре грудины, хотя затем может «плавать», сдвигаясь влево до уровня соска или совсем немного вправо. Боль острая, ясная и чистая. Она абсолютно нейтральна, у нее нет никаких причин. Можно сказать, «душа болит» — неясно, ни зачем, ни почему. Еще можно сказать, что это квинтэссенция страдания, его чистый экстракт. Боль притягивает внимание. И когда внимание привлекается к ней, становится понятной еще одна тенденция: в этой боли есть своя сладость. Она раскрывается позже, когда я наблюдаю, как к боли притягиваются как магнитом мысли, ее усиливающие.

Это могут быть мысли о вине, обиде — о чем угодно, что содержит в себе ноту, способную усилить боль или поддержать ее на определенном уровне. Также сюда подверстывается ощущение массивной, неисправимой недостаточности, пустоты, «дыры» — чего угодно. Но это все уже вторично. Сами по себе мысли не несут страдания, оно не коренится в мыслепотоке, но совсем наоборот: уже готовое, данно страдание привлекает соответствующие мысли. Так, например, пресловутая «недостаточность» есть лишь подходящий образ, которым описывается явление, данное не в образах, но лишь в ощущениях. Это сравнительно вольная интерпретация некоей конкретной данности.

Я заметил, что весьма охотно и даже вполне намеренно позволяю мыслям, заряженным страданием, утремляться к Точке Боли. Там есть однозначно мое желание, мое «позволение». И через это становится понятно, что я на самом деле желаю испытывать боль, поскольку в ней скрыто удовольствие.

Кроме того, я обнаружил, что Точка Боли, связанная эмоционально и квазифизически с телом, и есть то, что обычно принято считать «собой». Если расчистить поле вокруг этой точки от мыслей и прочих построений, становится понятно, что «найденный я» и есть это. Точка, пункт. Чтобы всегда точно и однозначно локализовать этот пункт, то есть «быть» в обычном смысле этого слова, мне нужно его постоянно стимулировать. Чем интенсивнее
Читать дальше →

Тантрический «хардкор», подлинная тантра левой руки, чистая вамачара — это не посиделки на кладбище с трупами и не ритуальные совокупления под пение мантр. Это совсем другое.

Итак: чистая Любовь к Себе не может в обычном случае достигнуть своего реципиента напрямую, от меня — ко мне. Если такое случается, то это — состояние Шивы, естественное состояние, туриятитта, пробуждение. Поэтому я и говорил, что если кому удастся хоть раз в жизни «почесать себя за Атман», он пробудится. Обычный путь — через сложную призму эго, с многократными преломлениями. Каждый кондиционирован на свои собственные, накатанные способы любви к себе через эго. Есть способы, где нам хорошо, — «легально» или «нелегально» Легально — это с чашечкой кофе и кошечкой под мышкой. Нелегально — это троллить и флудить на сайте. Ну, просто примеры. Но там везде нам явно приятно, хоть и не всегда легко в этом признаться.

Но самые действенные, самые мощные способы любви к себе идут всегда через негатив. Это может быть тяжелая депрессия, мучительное чувство одиночества, терзающая жалость к себе, чувство обиды, унижения, несостоятельности, ощущение бессмысленности жизни, ее пустоты, упреки — и так далее вплоть до отвергания своего собственного бытия, острое желание не быть, уйти, спрятаться… и так вплоть до мыслей о самоубийстве. Сюда относится, безусловно, и страх, навязчивые страхи, постоянное воспроизведение в сознании возможных мрачных вариантов будущего… или гнев, постоянное ввязывание в конфликты. Есть варианты, когда для обострения Любви к Себе инструментализируются другие люди (через противопоставление). Так возникает гордыня или ее двойник — зависть… Короче, список долог и всем известен.

Важно видеть: во всем это присутствует сильная любовь к себе, такая интенсивная энергетическая тенденция, цель которой — максимально усилить «чувство себя», довести его до исступления. И вот тут начинается тантрический хардкор. Потому что мы не бежим от этих всех состояний, а вычленяем из них Любовь к
Читать дальше →

Любя Бога, мы на самом деле любим нечто божественное в себе. Если это не понять, начинается банальная религия. Я бы хотел, однако, сказать пару слов о Бхакте.

Когда мы говорим «божественное в себе» или просто «нечто в себе», это не может быть чем-то абстрактным. На худой конец мы любим думать о Боге, и тогда то удовольствие, которое возникает вследствие такого думания, и есть то, что мы фактически любим. Или некое иное сходное переживание, не суть важно. Важно вычленить, что именно является объектом любви (к Богу), установить это с максимально возможной точностью. Не рефлектировать, а именно точно установить. Это насчет веры вообще.

Тантра же предлагает обратный путь, и он очень интересен. Допустим, мы вышли на Любовь к себе как центральный энергетический поток нашего существа. Он является предметом нашей работы, мы стремися подняться «вверх по течению» и установить, что или кто (в нас) является Источником (или Объектом) этой любви, что есть, как ни прикольно, одно и то же. Стало быть, нам нужно удерживать этот поток в постоянном поле внимания — и это при том, что, проходя через призмы эго, он преломляется не самым лучшим образом. Как нам быть, чтобы уметь как можно чаще выдерживать надлежащий фокус и не сбиваться в контекст?

Тантра предлагает очень интересное решение: Любовь к себе нужно персонифицировать! Это называется «дивинация» — обожествление. Мы как бы мысленно придаем безымянному и безличному потоку энергии форму божества. Если раньше было: «Я люблю любовь к себе» или проще «Я люблю себя», то теперь это звучит и переживается как «Я люблю Богиню». Вот в этом пункте уже начинаются технические подробности. Дело в том, что тантрические тексты дают подробные садханы божеств, а вот описанные мною моменты там, увы, не содержатся. Может быть, их дают при личной передаче, не знаю. Поэтому детали мне, увы, неведомы.

Короче говоря, все приходится делать самостоятельно. Если понятен принцип, следует избрать подходящий образ для дивинации. Ну, где Шакти, там
Читать дальше →