28 мая 2011, 12:22

Неизменное

«Довольствуйся тем, что приходит само, без усилий».
Риши Васиштха

Недвойственность — это отсутствие двойки. Символ двойственности — рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. Теряет смысл общепринятая шкала человеческих ценностей, поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Мы перестаем гоняться за внешним, так как ясно видим — ничто из того, что предлагает мир, не может дать нам покоя. Покой — внутри.
Жизнь в состоянии недвойственности, это жизнь «нечеловеческая» в том смысле, что практикующего искренне и совершенно честно уже не интересуют игрушки, в которые играют обычные люди. Он в них наигрался. Все, что он хочет — это быть дома.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.
Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы [Махалила — великая космическая игра Господа. — прим. авт.], раствориться в неизменном.
Неизменное — основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.
Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее — картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран — ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.
Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально — пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время — удивительно! — оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.
Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали — мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели — и там оно есть. Неизменное присутствует в тишине кладбища, в реве толпы, в прикосновении возлюбленной, в сиянии солнца. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Для открытия неизменного не обязательно находиться в медитативной позе. Не важно, сидим мы или стоим, разговариваем, спим или занимаемся любовью. Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.
Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом — все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце — великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Из книги: Илья Беляев. «Пространство сознания». Опыт практики

Ом Шри СавИтри НарАйана НАмаха! [Мантра Солнца.]

30 апреля 2011, 19:10

Да простит меня Мастер,но мне так это понравилось!!!!!!!!!!))))))))

— тьфу на тебя!:)) это специальная практика — для проверки реальности! если плюнуть удалось — на объект а не мимо, значит он реален!:))
-И что, судя по этой практике для Вас реально? :)))))
-Все на что могу плюнуть!:))) а на что не могу — фантазии!:))
-А на такие абстрактные понятия, как «любовь» и пр. можно плюнуть?
или это все не реально? :)))
-Плюнуть то можно, но попадешь в живого человека!:))
11 апреля 2011, 01:27

Benjamin Smythe: О практике



Ничто не возможно практиковать

Во мне нет интереса делиться историей.
Истрии пробуждения – это блестящие вещи…
Они как птицы летают: Вуууу-у-у-у…
Это не интересно.

***

В понятии «практика» нет практики…
Но в сновидении Вселенной существует некая личность. И если действительно чувствуется расстояние, время и цель – и всё это реально, как-будто бы отдельность реальна, тогда практика – это идея о том, что что-то может двигаться не в том направлении. И есть множество вещей, которые казалось бы можно практиковать, осуществлять… Но ничто никогда фактически не движется, ничто никогда фактически не случается. Это всё — только видимость.

Так что, когда сон закончился… здесь нет направления, здесь нет расстояния, здесь нет времени, здесь…
Это… это… это… это…
Это не слово. Поэтому не важно, как назвать это.
Мы открываем, что всё это — поэзия. СОВЕРШЕННАЯ ПОЭЗИЯ.
Нет расстояния, нет направления, нет практики, нет не-практики. Только видимость, что что-то случается.

И ЭТО делает то, что делает. Этому не нужно помогать.
Во сне ты действительно чувствуешь, что ты должен делать выбор, что ты можешь действовать, принимать решения, и всё такое… Но это сон. Во Вселенной нет никого… Есть только сон отдельности от Вселенной.
Потому что здесь никого нет. Нет ничего существующего, как что-то отдельное.

Так что, то, что я буду делать – я буду делать.
Но это будет только видимость.
18 февраля 2011, 18:48

все так просто ))))))) ТАК ПРОСТО***

24. 01. 2011



Это непередаваемо обалденно!!!!!!!!!!!
Так все просто!!! Так просто, что все во мне ухахатывается насколько все просто!!!
Само тело является Чакрой источника. Работать надо как с чакрой — только это тело )))

блин так ржачно!!! Все гениальное просто! Гений тот, кто сказал это!!! Великий МахаСиддх!!!
за счет соединения свадхистана*сердце *сахасрара — высшие контуры легко тут же заземляются в теле. Далее идет аджна, которая подключает муладхару и солнечное сплетение, а горло через звук резонирует с материей и полностью ее перестраивает. Когда огонь начинает плавить специальные точки на теле, оно наполняется блаженством, которое оживляет лепестки Чакры Источника ( моего тела). Именно благодаря Блаженству распускается Чакра Источника – то есть тело начинает распускаться бело-огненными лепестками, а изнутри пульсирует Нектаром Вечности, наполняясь все больше каждой клеткой, как разбухает китайское полотенце из маленького комочка в пятиметровое полотнище на дне ванны))))

так и тело вмещает в себя Океан Вечности.

лепестки на поверхности тела надо не воображать, а ощущать телом как они распускаются как пульсирует тело единством- а для этого нужен опыт единства или хотя бы Блаженства. Такого сильного потока любви, которое образуется при практике плавления бинду в теле. Или при плавлении бинду в сердечной чакре в самой глубине.
enlightment.ucoz.com/index/vse_prosto_telo_ehto_chakra_istochnika/0-398
17 февраля 2011, 14:47

Рамана Махарши: Практика для начинающего

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Читать дальше →
8 февраля 2011, 10:10

Избранное из "Cердечных советов"

1. Откажитесь от личного Просветления ради служения другим.
2. Если почувствуете, что к вам пришло Освобождение, скажите ему: «Иди к тому, кто в тебе нуждается, а я буду служить Дхарме без надежд и страхов».
3. Будьте смиреннее пучка травы, брошенного на дороге, не мните о себе много. Святые говорят: «Кто не глупец перед Господом?».
4. Не придавайте значения своим опытам, относитесь к ним, как к грязи. Переоценивать свои опыты – недооценивать Бога. Бог всегда выше любых опытов.
5. Поменьше думайте о себе, о своем Просветлении, о чужом Просветлении, о том, что вы думаете о себе и других, что другие думают о вас. Больше думайте о Боге.
6. Помните, быть духовным человеком – это что-то означает, и в первую очередь – обладать верой и состраданием.
7. Не придавайте никакого значения никаким своим собственным мыслям, это как сон во сне, Бог выше их. Однако, держаться мыслей, созвучных словам святых и писаниям – правильно.
8.Помните – эго недостойно войти в трансцендентный мир.
9. Помните – майя не дремлет, и ваше оружие – вера. Вера и преданность выше ума.