16 июля 2017, 12:57

"Шлем Бога"

Если религия – это только продукт нашего разума, тогда ее можно воспроизвести искусственно. В 1990-х годах канадский когнитивный нейропсихолог Майкл Персингер (Michael Persinger) изобрел «Шлем Бога». Это устройство, которое, как утверждает ученый, позволяло симулировать религиозный опыт, воздействуя магнитными полями на теменную долю. Несмотря на протесты некоторых верующих и возражения скептиков, что нельзя создать «Бога из машины», результаты оказались впечатляющими. Около 80 процентов из тех, кто носил шлем, сообщили, что почувствовали чье-то присутствие в комнате. Многие приняли его за божество. Они также сообщали о глубоком эмоциональном напряжении, а окончание эксперимента ощущали как потерю.
www.psychologies.ru/self-knowledge/smysl-zhizni/kak-mozg-rojdaet-religioznyie-perejivaniya/
30 апреля 2017, 20:13

Что реально?

Реально ли то что имеет причину? Реальна ли причина? Я сам наделяю её реальностью. Причина зависит от меня, моего восприятия и интерпретации. Если я не впадаю в иллюзии причины и следствия то что остаётся? Радость, покой, любовь…

_/\_:)
28 апреля 2017, 01:42

Сиддха невидимости :)

Мастер, который не скандалит, не раздаёт пенделей и не учит жить окружающих — невидим. Его как-будто нет. И чем более он мягок, и спокойно относится к заскокам учеников, откликаясь лишь на прямое к нему обращение, тем более невидимым для мира он становится. Лёгким, как пёрышко, прозрачным, как тот кастанедовский человек знания.
С ним не завести внутреннего диалога, потому что он не даёт поводов видеть себя как внешнюю враждебную силу. Мы ведь заточены воспринимать Второго, мы заточены обращать внимание на насилие. И что им не является — все выветривается, растворяется, не замечается, игнорируется эго. Исчезает насилие — исчезает Второй, и исчезает восприятие его для эго.
Такой мастер в своём искусстве приближается к Духу. А Дух — это предельное мастерство.
Духа не существует, пока к нему не обратишься.
13 апреля 2017, 22:59

Мысли..

«Ты предпочитаешь верить в недееспособность своих мыслей лишь потому, что на самом деле, боишься их. Возможно так слабеет ощущение вины, но лишь ценою восприятия разума недееспособным. Поверив в неэффективность собственных мыслей, ты, вероятно, перестанешь их бояться, но врядли станешь их уважать. Нет тщетных мыслей. Всякая мысль рождает форму на том, или ином уровне.»
29 марта 2017, 08:41

4-й путь

В последнее время мне кажется, что пробуждение является тем что Успенский со слов Гурджиева называл вспоминанием себя. Если человек всё время помнит себя, то он пробуждён.
Так кажется
18 марта 2017, 09:45

Нейтралитет.

Те кто хотят изменить мир к «лучшему» — напоминают мне миротворцев в касках, обвешенных оружием.
И за такими «гуманистами», как правило,
всегда тянется кровавый шлейф.
Тот, кто увидел Игру целиком, как функционирование Единого
— не видит противоречий, и его отношение к Игре всегда будет нейтралитет.
13 марта 2017, 10:58

Другой.

Все живые существа захвачены тягой к иному/другому (это условие выживания); но животные даны сами себе непосредственно, а человек – опосредованно и в этом его трагедия – он сам для себя и есть другой. Данное положение опирается на исследования этологии животных (не помню автора теории, занимавшегося проблемой мимикрии) и примитивных обществ (Роже Кайуа, Клод Леви-Стросс). Отсюда еще одно важное и существенное замечание: хотя и животные умеют притворяться, но они способны обманывать лишь подражанием тому, что они не есть; человек в свою очередь единственное существо способное обманывать ложью (ибо только язык и сохраняет ложь в бытии), но человек способен также обмануть, говоря правду. Это подчеркивает суть сферы Символического – оно строится на обмане.

Однако значение «Другого как другого субъекта" является вторичной к значению «Другого как именно Символического порядка»; «Другого нужно в первую очередь понимать как место, место, где образуется речь». Таким образом мы можем говорить о Другом как субъекте только во вторичном смысле, в том смысле, что субъект может занять эту позицию, а значит «воплотить» Другого для другого субъекта. Утверждая, что речь рождается не в его, и даже не в субъекте, а в остальном, Лакан подчеркивает то, что речь и речь находятся вне нашего сознательного контроля: они происходят из другого места, из-за сознания, и поэтому «бессознательное является дискурсом Другого ». Понимая Другого как место, Лакан отсылает нас к Фрейду, где бессознательное описывается как «место».

Другой — это место ЗА сознанием…

… вот вам и вся метафизика Курса
Читать дальше →