Шанкара — великий мудрец Адвайта-Веданты
автор, философ и учитель
Шанкара (ШанкарАчарйа, Ади-Шанкара) — величайший последователь и автор Адвайта-Веданты. Он написал многочисленные тексты о Боге и богах, о Веданте, разъяснял и комментировал Упанишады, Бхагавад-Гиту и другие ведические тексты, он также — автор многих самостоятельных произведений. Наравне с теорией об имперсональном Брахмане, Шанкара развил теорию личностного Бога, изучил вопрос зла и его происхождения, вопрос ответственности людей, вопросы о Боге о судьбе. Основные тексты — это Брахма-Сутра-Бхашйа и Бхагавад-Гита-Бхашйа.


Читать дальше →

Свобода вне пределов понимания, вне движения ума,
и все же интеллектуальная хватка очень важна.
Она заключается в том, чтобы осознать,
что ни один объект не даст тебе покоя ума.
Если ты это знаешь, тебя не будет тянуть
к преходящим объектам.
Это — бесстрастность, Вайрагья.


Читать дальше →

В: Что вы видите?
М: Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания.
Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих.
Перенесите фокус внимания на себя, осознайте свое собственное существование.
Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий.
Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности.
С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придете к знанию себя…
Только одно не подлежит сомнению: истина – не иллюзия, не продукт ума…
Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определенного, кроме «я есть»,
и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадет,
и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь.
Все, что вам нужно, – избавиться от стремления дать определение самому себе.
Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям…
вы теряетесь в своих мыслях.Постичь можно благодаря искреннему поиску,
спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.

«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».

Шанкаре к этому времени было лет двадцать с чем-то, а Мадану Мишре было под пятьдесят, он был уже известен, как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мадана Мишра собирался идти в дом раджи проводить такие ритуалы.

«Шанкара победил его в дебатах».
Читать дальше →

Мир,
который тебе кажется реальным
и который будто бы существует
от тебя независимо,
есть лишь твое
застывшее в материи
умственное воображение,
искусно вписанное в воображение
миллионов других людей, богов, духов и сил,
подобное сновидению,
которое имеет над тобою власть
только до тех пор, пока ты не проснулся.
Пойми,
если ты проснулся –
все зависит от тебя,
и возьми ответственность
за свою жизнь!

Мысли,
которые кажутся тебе
невидимыми и нереальными,
на самом деле
имеют тонкоматериальную природу
и способны управлять всем во вселенной.
Пойми это
и, отказавшись от нечистых мыслей,
научись направлять свои мысли
в нужное русло…
То, о чем ты думаешь,
растет в тебе день ото дня,
а затем ты сам превращаешься в то,
что ты думаешь.
Пойми, мир, вселенная зависят от твоего видения,
мир со временем становится таким,
каким ты его задумываешь в мыслях.
А значит, твоя судьба
и даже весь мир –
все зависит от тебя!

Меняя себя изнутри,
ты можешь изменить весь мир
и даже создать
целую новую Вселенную,
подобно сыну Ганы или самому Брахме.
Меняя свои мысли,
ты можешь изменить мироощущение,
а новое мироощущение
привлечет в твою жизнь
новые силы мира,
и тогда твоя судьба, окружение
и даже вселенная
станут новыми!

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →

Продолжение интервью. Привожу несколько заключительных абзацев из предыдущей публикации, чтобы был ясен контекст. Полностью предыдущие части можно прочитать здесь и здесь.

Джоан:… ум, конечно же, всегда жаждет за что-то ухватиться, определить ЭТО, повесить на него ярлык, выстроить по его поводу суждение, сочинить о нём историю…

Эрети: И объявить себя владельцем этого…

Джоан: Да. И каким-нибудь образом вставить «меня» в эту картину :) «Понял ли я ЭТО? Осознал ли я ЭТО? Вижу ли я ЭТО? Это конец пути? Я просветлён?» — ну и тому подобные штуки. И это просто то, что чирикает ум — это просто происходит само по себе, точно также как идёт дождь, светит солнце, течёт река — точно также случаются мысли, мозг делает то, что делает, постоянно пытаясь всё отсортировать и обозначить… Это просто ещё один аспект происходящего. Но когда мы очень серьёзно воспринимаем эти мысли и идеи, и не понимаем, что это просто мысли и идеи, когда мы смотрим на них как на нечто объективно существующее — тогда мы страдаем. Вот к примеру мысль вроде «я не просветлён и вряд ли когда-нибудь буду, потому что я такой неудачник...» (смеётся) — если мы эту мысль воспринимаем всерьёз… ну, это больно… Но когда ты действительно видишь, что это просто мысль и что этот «я» о котором в ней говорится даже не существует!.. :)

Эрети: Причём ведь дело здесь не в том, чтобы постоянно говорить себе «это не я», «это не то, что я есть»…

Джоан: Да, ибо тогда это становится новой системой концепций. И нередко можно встретить людей, которые именно этим и заняты, которые всем вокруг рассказывают о том, что «меня нет», «я — никто», «есть только Я»…

Эрети: Это становится похоже на новую религию, не так ли?

Джоан: Да! Именно так. Конечно же, очень легко смотреть на все фундаментальные религии как бы «сверху-вниз», но всё же… В эту ловушку легко попасться, это касается любого из нас! И при этом даже не заметить. Видишь ли, мысль может быть очень тонкой, незаметной. Легко «обернуть» указатель в новый набор концепций, хотя указывается вовсе не на это! Но на самом деле и в этом не будет окончательного удовлетворения — если попадёшь в некую действительно сложную ситуацию, то сколько ни убеждай себя в том, что всё это сон и тому подобное, это вряд ли чем-то тебе поможет! :) Работает (если так можно выразиться) здесь только одно — можно увидеть. Увидеть, что мысль это просто мысль. В тот самый момент, когда она появляется — просто увидеть: «а! это просто мысль!»


Читать дальше →

Иллюзию двойственности творит твоё чувство отдельного существования.
Что бы она прекратилась нужно познать истинную сущность вещей.
Сущность вещей Единая Сущность.
В ней все отдельности нереальны.
Даже если нарисованный твоим отдельным сном мир
Кажется тебе прочным — он лишь сон, который кончается как и любой сон.
Пока ты держишься за чувство отдельности
Страданиям не будет конца!
Просто отпусти…
Всё что останется будет тем, что было всегда совершенно.
Здесь нет «меня» и «другие».
Только тогда слова Любви слетающие с твоих уст не будут грязью, порождаемой неведением ложной отдельности.
В Сущем никто никого не любит и никогда не сможет любить.
Сущее это сама Любовь.

Беседа Бога с душой

(Духовное завещание иеросхимонаха

СЕРАФИМА ВЫРИЦКОГО)



Думала ли ты когда-либо, что всё, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо всё, касающееся тебя, касается зеницы Ока Моего. Ты дорога в очах моих, драгоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую
отраду воспитывать тебя.

Когда искушения на тебя и враг придёт, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что
ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО.
Читать дальше →

Перед началом беседы Махарадж спросил: «О чем мы будем говорить сегодня?» Большинство присутствующих были на многих его предыдущих беседах и знали, что обычно Махарадж сам выбирает тему разговора. Да и выбор был не слишком большой; как неоднократно говорил сам Махарадж, он говорит только на одну тему — а именно, об истинной природе, или истинной сути, человека. Так вот, один из посетителей спросил его, есть ли что-нибудь такое, за что человек мог бы зацепиться, для того чтобы постоянно сохранять осознавание своей истинной природы.
Читать дальше →